《菩萨戒本》 菩薩戒本

菩萨戒本一卷 大乘律 菩萨戒本一卷 唐三藏法师玄奘奉诏译 菩萨戒本\(出瑜伽论本事分中菩萨地\) 弥勒菩萨说 　　若诸菩萨。已受菩萨所受净戒。应自数数专谛思惟。此是菩萨正所应作。此非菩萨正所应作。既思惟已然后为成。正所作业当勤修学。又应专励听闻菩萨素呾缆藏。及以菩萨摩呾理迦。随其所闻当勤修学。 　　若诸菩萨住戒律仪。有其四种他胜处法。何等为四。若诸菩萨为欲贪求利养恭敬。自赞毁他是名第一他胜处法。若诸菩萨现有资财性悭财故。有苦有贫无依无怙。正求财者来现在前。不起哀怜而修惠舍。正求法者来现在前。性悭法故虽现有法而不舍施。是名第二他胜处法。若诸菩萨长养如是种类忿缠。由是因缘不唯发起粗言便息。由忿蔽故加以手足块石刀杖。埵打伤害损恼有情。内怀猛利忿恨意乐。有所违犯。他来谏谢不受不忍不舍怨结。是名第三他胜处法。若诸菩萨谤菩萨藏爱乐宣说。开示建立像似正法。于像似法。或自信解。或随他转。是名第四他胜处法。菩萨于四他胜处法。随犯一种况犯一切。不复堪能于现法中增长摄受。菩萨广大菩提资粮。不复堪能于现法中意乐清净。是即名为相似菩萨非真菩萨。菩萨若用软中品缠。毁犯四种他胜处法不舍菩萨净戒律仪。上品缠犯即名为舍。若诸菩萨毁犯四种他胜处法。数数现行。都无惭愧。深生爱乐。见是功德。当知说名上品缠犯。非诸菩萨。暂一现行他胜处法。便舍菩萨净戒律仪。如诸苾刍犯他胜法。即便弃舍别解脱戒若诸菩萨。由此毁犯弃舍菩萨净戒律仪。于现法中堪任更受非不堪任。如苾刍住别解脱戒犯他胜法。于现法中不任更受。如是菩萨安住菩萨净戒律仪。于有违犯及无违犯。是染非染软中上品。应当了知。 　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于日日中。若于如来或为如来造制多所。若于正法。或为正法造经卷所。谓诸菩萨素呾缆藏摩呾理迦。若于僧伽。谓十方界已入大地诸菩萨众。若不以其或少或多。诸供养具而为供养。下至以身一拜礼敬。下至以语一四句颂。赞佛法僧真实功德。下至以心一清净信。随念三宝真实功德。空度日夜。是名有犯有所违越。若不恭敬懒堕懈怠而违犯者。是染违犯。若误失念而违犯者。非染违犯。无违犯者。谓心狂乱。若已证入净意乐地。常无违犯。由得清净意乐菩萨。譬如已得证净苾刍恒时法尔。于佛法僧以胜供具承事供养。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。有其大欲而无喜足。于诸利养及以恭敬。生着不舍。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。谓为断彼生起乐欲。发勤精进摄彼对治。虽勤遮遏。而为猛利性惑所蔽。数起现行。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸耆长有德可敬同法者来。憍慢所制。怀嫌恨心怀恚恼心。不起承迎不推胜座。若有他来语言谈论庆慰请问。憍慢所制。怀嫌恨心怀恚恼心。不称正理发言酬对。是名有犯有所违越。是染违犯。非憍慢制无嫌恨心无恚恼心。但由懒堕懈怠忘念无记之心。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。谓遭重病。或心狂乱。或自睡眠。他生觉想而来亲附。语言谈论庆慰请问。或自为他宣说诸法论义决择。或复与余谈论庆慰或他说法论义决择属耳而听。或有违犯说正法者。为欲将护说法者心。或欲方便调彼伏彼。出不善处安立善处。或护僧制。或为将护多有情心。而不酬对。皆无违犯。 　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。他来延请。或往居家。或往余寺。奉施饮食及衣服等诸资生具。憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心。不至其所不受所请。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠忘念无记之心。不至其所不受所请。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。或有疾病。或无气力。或心狂乱。或处悬远。或道有怖。或欲方便调彼伏彼。出不善处安立善处。或余先请。或为无间修诸善法。欲护善品令无暂废。或为引摄未曾有义。或为所闻法义无退。如为所闻法义无退论义决择。当知亦尔。或复知彼怀损恼心诈来延请。或为护他多嫌恨心。或护僧制。不至其所不受所请。皆无违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。他持种种生色可染。末尼真珠琉璃等宝。及持种种众多上妙财利供具。殷勤奉施。由嫌恨心或恚恼心违拒不受。是名有犯有所违越。是染违犯。舍有情故。若有懒堕懈怠忘念无记之心违拒不受。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。或心狂乱。或观受已心生染着。或观后时彼定追悔。或复知彼于施迷乱。或知施主随舍随受。由是因缘定当贫匮。或知此物是僧伽物窣堵波物。或知此物劫盗他得。或知此物由是因缘多生过患。或杀或缚或罚或黜或嫌或责。违拒不受皆无违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。他来求法。怀嫌恨心怀恚恼心。嫉妒变异不施其法。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠忘念无记之心。不施其法。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯着。谓诸外道伺求过短。或有重病。或心狂乱或欲方便调彼伏彼。出不善处安立善处。或于是法未善通利。或复见彼不生恭敬无有羞愧。以恶威仪而来听受。或复知彼是钝根性。于广法教得法究竟。深生怖畏。当生邪见增长邪执衰损恼坏或复知彼法至其手转布非人。而不施与。皆无违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于诸暴恶犯戒有情。怀嫌恨心怀恚恼心。由彼暴恶犯戒为缘。方便弃舍不作饶益。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠弃舍。由忘念故不作饶益。是名有犯有所违越。非染违犯。何以故。非诸菩萨于净持戒。身语意业寂静现行。诸有情所起怜愍心欲作饶益。如于暴恶犯戒有情。于诸苦因而现转者。无违犯者。谓心狂乱。或欲方便调彼伏彼。广说如前。或为将护多有情心或护僧制。方便弃舍不作饶益。皆无违犯。若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪如薄伽梵于别解说毗奈耶中将护他故。建立遮罪制诸声闻令不造作。诸有情类未净信者令生净信。已净信者令倍增长。于中菩萨与诸声闻应等修学无有差别。何以故。以诸声闻自利为胜。尚不弃舍将护他行。为令有情未信者信。信者增长学所学处何况菩萨利他为胜。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪如薄伽梵于别解脱毗奈耶中。为令声闻少事少业少希望住。建立遮罪制诸声闻令不造作。于中菩萨与诸声闻不应等学。何以故。以诸声闻自利为胜不顾利他。于利他中少事少业少希望住。可名为妙。非诸菩萨利他为胜不顾自利。于利他中少事少业少希望住。得名为妙。如是菩萨为利他故。从非亲里长者居士婆罗门等。及恣施家。应求百千种种衣服。观彼有情有力无力。随其所施如应而受。如说求衣求钵亦尔。如求衣钵如是自求。种种丝缕令非亲里为织作衣为利他故应蓄种种憍奢耶衣诸坐卧具。事各至百。生色可染百千拘胝。复过是数亦应取积。如是等中少事少业少希望住。制止遮罪菩萨。不与声闻共学安住。净戒律仪菩萨于利他中。怀嫌恨心怀恚恼心。少事少业少希望住。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠忘念无记之心。少事少业少希望住。是名有犯有所违越。非染违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。善权方便为利他故。于诸性罪少分现行。由是因缘于菩萨戒无所违犯。生多功德。谓如菩萨见恶劫贼。为贪财故欲杀多生。或复欲害大德声闻独觉菩萨。或复欲造多无间业。见是事已发心思惟我若断彼恶众生命。堕那落迦。如其不断。无间业成。当受大苦。我宁杀彼堕那落迦。终不令其受无间苦。如是菩萨意乐思惟。于彼众生或以善心或无记心。知此事已。为当来故深生惭愧。以怜愍心而断彼命。由是因缘于菩萨戒无所违犯。生多功德。 　　又如菩萨见有增上。增上宰官上品暴恶。于诸有情无有慈愍专行逼恼。菩萨见已起怜愍心。发生利益安乐意乐。随力所能若废若黜增上等位。由是因缘于菩萨戒无所违犯。生多功德。 　　又如菩萨见劫盗贼夺他财物。若僧伽物窣堵波物。取多物已执为己有纵情受用。菩萨见已起怜愍心。于彼有情发生利益安乐意乐。随力所能逼而夺取勿令受用。如是财故当受长夜无义无利由此因缘所夺财宝。若僧伽物还复僧伽。窣堵波物还窣堵波。若有情物还复有情。又见众生或园林主。取僧伽物窣堵波物。言是己有纵情受用。菩萨见已思择彼恶起怜愍心。勿令因此邪受用业。当受长夜无义无利。随力所能废其所主。菩萨如是虽不与取而无违犯。生多功德。 　　又如菩萨处在居家。见有女色现无系属习淫欲法继心菩萨求非梵行。菩萨见已作意思惟。勿令心恚多生非福。若随其欲便得自在。方便安处令种善根。亦当令其舍不善业。住慈愍心行非梵行。虽习如是秽染之法。而无所犯多生功德。出家菩萨为护声闻圣所教诫。令不坏灭一切不应行非梵行。 　　又如菩萨为多有情解脱命难。囹圄缚难刖手足难。劓鼻刵耳剜眼等难。虽诸菩萨为自命难。亦不正知说于妄语。然为救脱彼有情故。知而思择故说妄语。以要言之。菩萨唯观有情义利非无义利。自无染心唯为饶益诸有情故。覆想正知而说异语。说是语时于菩萨戒无所违犯。生多功德。 　　又如菩萨见诸有情。为恶友朋之所摄受。亲爱不舍。菩萨见已起怜愍心。发生利益安乐意乐。随能随力说离间语。令离恶友舍相亲爱。勿令有情由近恶友当受长夜无义无利。菩萨如是以饶益心说离间语。乖离他爱无所违犯。生多功德。 　　又如菩萨见诸有情。为行越路非理而行。出粗恶语猛利诃摈。方便令其出不善处安立善处。菩萨如是以饶益心。于诸有情出粗恶语无所违犯。生多功德。 　　又如菩萨见诸有情。信乐倡伎吟咏歌讽。或有信乐王贼饮食。淫荡街衢无义之论。菩萨于中皆悉善巧。于彼有情起怜愍心。发生利益安乐意乐。现前为作绮语相应。种种倡伎吟咏歌讽。王贼饮食淫衢等论。令彼有情欢喜引摄自在随属。方便奖导出不善处安立善处。菩萨如是现行绮语无所违犯。生多功德。若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。生起诡诈虚谈现相。方便研求假利求利。味邪命法无有羞耻。坚持不舍。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若为除遣生起乐欲发勤精进。烦恼炽盛蔽抑其心时时现起。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。为掉所动心不寂静不乐寂静。高声嬉戏諠哗纷聒。轻躁腾跃望他欢笑。如此诸缘是名有犯有所违越。是染违犯若忘念起非染违犯。无违犯者若为除遣生起欲乐。广说如前。若欲方便解他所生嫌恨令息。若欲遣他所生愁恼。若他性好如上诸事。方便摄受敬顺将护随彼而转。若他有情猜阻菩萨。内怀嫌恨恶谋憎背。外现欢颜表内清净。如是一切皆无违犯。若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。起如是见立如是论。菩萨不应欣乐涅槃。应于涅槃而生厌背。于诸烦恼及随烦恼。不应怖畏而求断灭。不应一向心生厌离。以诸菩萨三无数劫。流转生死求大菩提。若作此说。是名有犯有所违越。是染违犯。何以故。如诸声闻于其涅槃忻乐亲近。于诸烦恼及随烦恼深心厌离。如是菩萨于大涅槃忻乐亲近。于诸烦恼及随烦恼深心厌离。其倍过彼百千俱胝。以诸声闻唯为一身。证得义利勤修正行。菩萨普为一切有情。证得义利勤修正行。是故菩萨当勤修集无杂染心。于有漏事随顺而行。成就胜出诸阿罗汉无杂染法。若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于自能发不信重言。所谓恶声恶称恶誉不护不雪。其事若实而不避护。是名有犯有所违越。是染违犯若事不实而不清雪。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。若他外道若他憎嫉。若自出家因行乞行因修善行。谤声流布。若忿蔽者若心倒者。谤声流布。皆无违犯。若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情应以种种辛楚加行猛利加行。而得义利。护其忧恼而不现行。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者观由此缘于现法中。少得义利多生忧恼。若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。他骂报骂他嗔报嗔。他打报打他弄报弄。是名有犯有所违越。是染违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于他有情有所侵犯。或自不为彼疑侵犯。由嫌嫉心由慢所执。不如理谢而生轻舍。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠放逸不谢轻舍。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。若欲方便调彼伏彼。出不善处安立善处。若是外道若彼希望。要因现行非法有罪。方受悔谢。若彼有情性好斗诤。因悔谢时倍增愤怒。若复知彼为性堪忍体无嫌恨。若必了他因谢侵犯。深生羞耻而不悔谢。皆无违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。他所侵犯彼还如法平等悔谢。怀嫌恨心欲损恼彼不受其谢。是名有犯有所违越。是染违犯。虽复于彼无嫌恨心不欲损恼。然由禀性不能堪忍故不受谢。亦名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若欲方便调彼伏彼。广说一切如前应知。若不如法不平等谢。不受彼谢亦无违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于他怀忿相续坚持。生已不舍。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。为断彼故生起乐欲。广说如前。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。贪着供事增上力故。以爱染心管御徒众。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。不贪供侍无爱染心。管御徒众。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。懒堕懈怠耽睡眠乐。卧乐倚乐非时非量。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若遭疾病。若无气力。行路疲弊。若为断彼生起乐欲。广说一切如前应知。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。怀爱染心谈说世事虚弃时日。是名有犯有所违越。是染违犯。若由忘念虚弃时日。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。见他谈说护彼意故。安住正念须臾而听。若事希奇。或暂问他。或答他问无所违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。为令心住欲定其心。心怀嫌恨憍慢所持。不诣师所求请教授。是名有犯有所违越。是染违犯。懒堕懈怠而不请者。非染违犯。无违犯者。若遇疾病。若无气力。若知其师颠倒教授。若自多闻自有智力。能令心定。若先已得所应教授。而不请者。无所违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。起贪欲盖忍受不舍。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若为断彼生起乐欲。发勤精进烦恼猛利。蔽抑心故时时现行。如贪欲盖。如是嗔恚惛沉睡眠掉举恶作及与疑盖。当知亦尔。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。贪味静虑于味静虑见为功德。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若为断彼生起乐欲。广说如前。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。起如是见立如是论。菩萨不应听声闻乘相应法教。不应受持不应修学。菩萨何用于声闻乘相应法教。听闻受持精勤修学。是名有犯有所违越。是染违犯。何以故。菩萨尚于外道书论精勤研究。况于佛语。无违犯者。为令一向习小法者舍彼欲故。作如是说。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于菩萨藏未精研究。于菩萨藏一切弃舍。于声闻藏一向修学。是名有犯有所违越。非染违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。现有佛教于佛教中未精研究。于异道论及诸外论精勤修学。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若上聪敏。若能速受。若经久时能不忘失。若于其义能思能达。若于佛教如理观察。成就俱行无动觉者。于日日中常以二分修学佛语。一分学外则无违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。越菩萨法于异道论及诸外论研求善巧。深心宝玩爱乐耽味。非如辛药而习近之。是名有犯有所违越。是染违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。闻菩萨藏于甚深处最胜甚深真实法义。诸佛菩萨难思神力。不生信解憎背毁谤。不能引义不能引法。非如来说不能利益安乐有情。是名有犯有所违越。是染违犯。如是毁谤。或由自内非理作意。或随顺他而作是说。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。若闻甚深最甚深处心不信解。菩萨尔时应强信受应无谄曲。应如是学。我为非善盲无慧目。于如来眼随所宣说。于诸如来密意语言。而生诽谤。菩萨如是自处无知仰推如来。于诸佛法无不现知等随观见。如是正行无所违犯。虽无信解然不诽谤。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于他人所有染爱心。有嗔恚心自赞毁他。是名有犯有所违越。是染违犯。无违犯者。若为摧伏诸恶外道。若为住持如来圣教。若为方便调彼伏彼。广说如前。或欲令其未净信者发生净信。已净信者倍复增长。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。闻说正法论义决择。憍慢所制。怀嫌恨心怀恚恼心。而不往听。是名有犯有所违越。是染违犯。若为懒堕懈怠所蔽。而不往听。非染违犯。无违犯者。若不觉知。若有疾病。若无气力。若知倒说。若为护彼说法者心。若正了知彼所说义。是数所闻所持所了。若已多闻具足闻持。其闻积集。若欲无间于境住心。若勤引发菩萨胜定。若自了知上品愚钝。其慧钝浊于所闻法难受难持。难于所缘摄心令定。不往听者。皆无违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于说法师故思轻毁。不深恭敬嗤笑调弄。但依于文不依于义。是名有犯有所违越。是染违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于诸有情所应作事。怀嫌恨心怀恚恼心不为助伴。谓于能办所应作事。或于道路若往若来。或于正说事业加行。或于掌护所有财宝。或于和好乖离诤讼。或于吉会或于福业不为助伴。是名有犯有所违越。是染违犯。若为懒堕懈怠所蔽不为助伴。非染违犯。无违犯者。若有疹疾。若无气力。若了知彼自能成办。若知求者自有依怙。若知所作能引非义能引非法。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若先许余为作助伴。若转请他有力者助。若于善品正勤修习不欲暂废。若性愚钝于所闻法难受难持。如前广说。若为将护多有情意。若护僧制不为助伴。皆无违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情遭重疾病。怀嫌恨心怀恚恼心不往供事。是名有犯有所违越。是染违犯。若为懒堕懈怠所蔽不往供事。非染违犯。无违犯者。若自有病。若无气力。若转请他有力随顺令往供事。若知病者有依有怙。若知病者自有势力能自供事。若了知彼长病所触堪自支持。若为勤修广大无上殊胜善品。若欲护持所修善品令无间缺。若自了知上品愚钝。其慧钝浊于所闻法难受难持。难于所缘摄心令定。若先许余为作供事。如于病者于有苦者。为作助伴欲除其苦。当知亦尔。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情为求现法。后法事故广行非理。怀嫌恨心怀恚恼心。不为宣说如实正理。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠所蔽不为宣说。非染违犯。无违犯者。若自无知。若无气力。若转请他有力者说。若即彼人自有智力。若彼有余善友摄受。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若知为说如实正理。起嫌恨心。若发恶言。若颠倒受。若无爱敬。若复知彼性弊\[怡\-台\+龍\]戾不为宣说。皆无违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。于先有恩诸有情所。不知恩惠不了恩惠。怀嫌恨心不欲现前如应酬报。是名有犯有所违越。是染违犯若为懒堕懈怠所蔽不现酬报。非染违犯。无违犯者。勤加功用无力无能不获酬报。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若欲报恩而彼不受。皆无违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情堕在丧失财宝眷属禄位难处。多生愁恼。怀嫌恨心不往开解。是名有犯有所违越。是染违犯。若为懒堕懈怠所蔽不往开解。非染违犯。无违犯者。应知如前。于他事业不为助伴。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。有饮食等资生众具。见有求者正来悕求饮食等事。怀嫌恨心怀恚恼心而不给施。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠放逸不能施与。非染违犯。无违犯者。若现无有可施财物。若彼希求不如法物所不宜物。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若来求者王所不宜将护王意。若护僧制而不惠施。皆无违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。摄受徒众。怀嫌恨心。而不随时无倒教授无倒教诫。知众匮乏而不为彼。从清净信长者居士婆罗门等。如法追求衣服饮食诸坐卧具病缘医药资身什物随时供给。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠放逸。不往教授不往教诫。不为追求如法众具。非染违犯。无违犯者。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若护僧制。若有疹疾。若无气力不任加行。若转请余有势力者。若知徒众世所共知。有大福德各自有力。求衣服等资身众具。若随所应教授教诫。皆已无倒教授教诫。若知众内有本外道。为窃法故来入众中。无所堪能不可调伏。皆无违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。怀嫌恨心于他有情不随心转。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠放逸不随其转。非染违犯。无违犯者。若彼所爱非彼所宜。若有疾病。若无气力不任加行。若护僧制。若彼所爱虽彼所宜。而于众多非宜非爱。若为降伏诸恶外道。若欲方便调彼伏彼。广说如前。不随心转。皆无违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。怀嫌恨心他实有德不欲显扬。他实有誉不欲称美。他实妙说不赞善哉。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠放逸不显扬等。非染违犯无违犯者。若知其人性好少欲将护彼意。若有疾病。若无气力。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若护僧制。若知由此显扬等缘。起彼杂染憍举无义。为遮此过。若知彼德虽似功德而非实德。若知彼誉虽似善誉而非实誉。若知彼说虽似妙说而实非妙。若为降伏诸恶外道。若为侍他言论究竟不显扬等。皆无违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。见诸有情应可诃责应可治罚应可驱摈。怀染污心而不诃责。或虽诃责而不治罚如法教诫。或虽治罚如法教诫。而不驱摈。是名有犯有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠放逸而不诃责乃至驱摈。非染违犯。无违犯者。若了知彼不可疗治。不可与语喜出粗言。多生嫌恨故应弃舍。若观待时。若观因此斗讼诤竞。若观因此令增諠杂。令僧破坏。知彼有情不坏谄曲。成就增上猛利惭愧疾疾还净。而不诃责乃至驱摈。皆无违犯。 　　若诸菩萨。安住菩萨净戒律仪。具足成就种种神通变现威力。于诸有情应恐怖者能恐怖之。应引摄者能引摄之。避信施故不现神通恐怖引摄。是名有犯有所违越。非染违犯。无违犯者。若知此中诸有情类多着僻执。是恶外道诽谤贤圣成就邪见。不现神通恐怖引摄。无有违犯。 　　又一切处无违犯者。谓若彼心增上狂乱。若重苦受之所逼切。若未曾受净戒律仪。当知一切皆无违犯。 　　若诸菩萨。从他正受戒律仪已。由善清净求学意乐菩提意乐。饶益一切有情意乐。生起最极尊重恭敬。从初专精不应违犯。设有违犯。即应如法疾疾悔除令得还净。 　　如是菩萨一切违犯。当知皆是恶作所摄。应向有力于语表义能觉能受小乘大乘补特伽罗。发露悔灭。若诸菩萨。以上品缠违犯如上他胜处法。失戒律仪。应当更受。若中品缠违犯如上他胜处法。应对于三补特伽罗。或过是数。应如发露除恶作法。先当称述所犯事名。应作是说。长老专志。或言大德。我如是名。违越菩萨毗奈耶法。如所称事犯恶作罪。余如苾刍发露悔灭恶作罪法。应如是说。若下品缠违犯如上他胜处法。及余违犯。应对于一补特伽罗发露悔法。当知如前。若无随顺补特伽罗。可对发露悔除所犯。尔时菩萨以净意乐起自誓心。我当决定防护当来终不重犯。如是于犯还出还净。 　　复次如是所犯诸事。菩萨学处。佛于彼彼素呾缆中随机散说。谓依律仪戒。摄善法戒。饶益有情戒。今于此菩萨藏摩呾理迦。综集而说。菩萨于中应起尊重。住极恭敬专精修学。 菩萨戒羯磨序 沙门静迈制 　　夫瀛溟冲廓。总川逝而朝宗。法性惟玄。统品物而都会。是知无说显道崇毗耶之息言。绝听雨花。宗摩竭之掩室。自非德本宏邈。孰能究其弘致者哉。有三藏法师。是称玄奘。弱龄轶俗。凝神气于白云。壮志游真。晰智晖于玄妙。漱其源者随迎而不如。涮其流者游泳而不测。大龟启灭之岁。捐觿鞢而整花田。须陀问道之年。镜戒珠而嬉行地。爰以炎隋季祀三聚创膺。深惟蹄旨。悟有余说。悼灵章之紊译。怆神理之纰传。故能出玉门而遐往。戾金河而殉妙。爰有大正法藏。寔号戒贤。道格四依。称流五印。凡厥藏海取质若人。故以所旌戒标洪誉。遂于摩揭陀国。钦承函杖。见所未见。闻所未闻。虽萨陀之遇昙无。蔑以加也。因固请受菩萨律仪。一稔三祈肇允殷望。法师以菩萨净戒。谅一乘之彝伦。授受宏规。信十地之洪范。特所吟味。匪替喉衿。以大唐贞观二十有三年。皇上御天下之始月魄日。于大慈恩寺奉诏译周羯磨戒本。爰开两轴。盖菩萨正地之流澌也。迈以不敏猥厕译僚。亲禀洪规。证斯传焰。动衷形说。式赞大猷。聊纪译辰。以备攸忘。其证义。证文。正字。笔受。义业。沙门明琰等。二十许人。各司其务同资教旨。