《一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经》 一切如來大祕密王未曾有最上微妙大曼拏羅經

一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经五卷 宋元入藏诸大小乘经 一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经五卷 宋西天三藏朝散大夫明教大师臣天息灾奉诏译 一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经卷第一 相应行曼拏罗仪则品第一 　　如是我闻。一时世尊。在忉利天大善法堂。是时乃有无数最上天人。及龙夜叉罗刹乾闼婆阿修罗迦楼罗紧曩罗摩睺罗伽必里多大力阿波娑摩啰拏吉儞部多吠多拏相应相母鬼等。是等厌于生死欲断轮回。围绕世尊求吉祥法。亦复乐求无尽金刚界广大智成就法。是时复有无数为利三界作变化相清净智大菩萨。其名曰智金刚菩萨。智钩菩萨。智欲菩萨。智密菩萨。灌顶吉祥菩萨。大威神吉祥菩萨。幢吉祥菩萨。念吉祥菩萨。法音菩萨。智慧猛菩萨。因猛菩萨。口猛菩萨。变化业菩萨。变化界菩萨。变化夜叉菩萨。变化秘密菩萨。如是等菩萨摩诃萨。皆悉证得法智秘密三昧。复有四族母。其名曰圆智三昧金刚母。宝智三昧金刚母。法智三昧金刚母。羯磨智三昧金刚母。复有四大神通菩萨。其名曰金刚婆叉神通菩萨。金刚妙入神通菩萨。金刚不动光神通菩萨。金刚喜神通菩萨。复有八大秘密化身显供养菩萨。其名曰金刚乐菩萨。金刚色菩萨。金刚妙音菩萨。金刚爱菩萨。金刚萨写菩萨。金刚颇罗菩萨。金刚最上庄严菩萨。金刚妙香菩萨。复有十六大力自在药叉大忿怒明王等。其名曰左无畏大忿怒明王。无能胜大忿怒明王。能成就大忿怒明王。最上莲花明大忿怒明王。马首大忿怒明王。莲花军茶利大忿怒明王。净光大忿怒明王。甘露军茶利大忿怒明王。大力大忿怒明王。普光大忿怒明王。呬噜迦大忿怒明王。噜左迦大忿怒明王。无边大忿怒明王。金刚不动大忿怒明王。多啰大忿怒明王。祖那大忿怒明王。白伞盖大忿怒明王。最上明大忿怒明王。六面大忿怒明王。复有十六大女形明王等。其名曰多罗大明王。无能胜大明王。孔雀大明王。金刚钩大明王。大称大明王。颦眉大明王。摩摩枳大明王。金刚锁大明王。金刚拳大明王。白色大明王。宝髻大明王。金刚行步大明王。金刚身大明王。金刚香大明王。持世大明王。复有四相应相女形大明王。复有六十四大金刚拏吉尔。复有四大地天。其名曰不动大地天。黄面大地天。黑白色大地天。红面大地天。如是等大地天。能成就一切事。能施一切欲。能安住一切法。复有八大疟者。其名曰金刚口大疟者。黄面大疟者。丑面大疟者。红身大疟者。多面大疟者。三髻大疟者。食血大疟者。赤黄大疟者。如是等大疟者。常侵害有情。令彼有情失于色力。或夺其命。如是等天及彼天主。持明天持明天主。乃至龙及龙主。乾闼婆乾闼婆主。紧曩罗紧曩罗主。乃至所有恶心者极恶心者。乃至善者极善者。如是等众皆来集会。 　　尔时世尊观察是会诸大众已。入毗卢遮那一切金刚曼拏罗庄严三摩地已。即于眉间心间脐中。放大光明照一切世界。而彼光明照一切世界已。还复来入金刚相应之心。 　　尔时金刚手菩萨。于大众中整衣肃容从坐而起。手掷金刚诣于佛所。稽首佛足重伸敬礼。礼已合掌而说赞言。我今归命毗卢遮那最上无畏。能说灌顶大陀罗尼成就调伏。欲令有情觉悟不生不灭无相之智。能破轮回生死大怖。如是赞己重白佛言。大悲世尊我今有疑欲当请问。愿赐哀愍而为解说。 　　世尊金刚阿阇梨作曼拏罗。云何择地地有几种。云何作净云何作橛。云何能破诸恶障难。云何解除诸相禁缚。乃至诸龙云何降伏。又持诵作法云何护摩。乃至火法当云何作。又一切曼拏罗当有几种。当开几门门有几种其相云何。又复外曼拏罗当有何义。内曼拏罗复有何义。中间轮相其义云何。曼拏罗界云何擘画云何絣线。所作本尊及彼贤圣身量云何。楼阁宝座当高几许。至于印契其相云何。又粉曼拏罗当云何作。粉有几种下粉次第何是先后。又阿阇梨摄受弟子法则云何。弟子修行先修何法。又持诵之人所修先行法则云何。又复弟子入曼拏罗次第云何。所奉本尊诸有明契云何传受。献食出生仪有几种。于阿阇梨奉献何物。又复奉献诸佛如来贤瓶大小之量当有几种。瓶项瓶口当云何作。又复云何作灌顶法。随法当何所用。又云何名秘密曼拏罗。世尊我今一一请问如是之事。为欲利乐一切有情。唯愿慈悲广为开说。说是语已还复本座。 　　尔时世尊告金刚手言。善哉善哉汝金刚手。得大无畏具大悲愍。而于我前能发是问。宜应谛听当为汝说。时金刚手瞻仰专注受教而住。 　　佛言金刚手地种广大各各有相。大略言之而有四种。随其四姓而分别之。四姓者所谓刹帝利婆罗门毗舍首陀。此者为四。择地之法随其香味。或以颜色亦有四种。第一刹帝利姓求赤色地。第二婆罗门姓求白色地。第三毗舍求深黄地。第四首陀求黑色地。又以香气而择其地。刹帝利地杂莲花香。婆罗门地青莲花香。毗舍之地女触之香。首陀之地雌黄之香。又以其味而分别之。刹帝利地其味如铁复有甘味。婆罗门地其味辛辣。毗舍之地其味唯甜。首陀之地其味苦辣。如是之地当一心专注分别拣择。得是地已结界钉橛。作橛之法随曼拏罗仪亦有四种。若为息灾用有乳木为橛。若为增益用吉祥木及室利沙木为橛。若为降伏用佉儞啰木为橛。若为调伏用铁为橛。 　　又复若随祖那忿怒明王真言。用息灾法橛。若用莲花最上明王真言。当用增益法橛。若随大力明王真言。用降伏及调伏法橛。 　　又复若为辟除一切恶及惊怖障难者。当用普光印及槌印及彼真言。若为禁缚极恶之者。当用金刚羯磨及金刚锁印真言等此印及真言。若不为极恶不得辄用。若于极恶者用此法。后须却解放。若解放后。仍须与彼出生食祭之。 　　又复若于三种火坛作法时。或弟子作先行法时。或作曼拏罗护摩时。所有禁缚调伏诸障难者。以增益一切成就明真言及以香花等。为彼出生用作祭祀。 　　佛言金刚手作曼拏罗者有四种门。所为东南西北此为四种。金刚手言其门入者得何果报。 　　佛言金刚手曼拏罗有外有内及与中间。作曼拏罗者作九分量。此九分者是最上曼拏罗。正擘四门。于此四门所作所求果报各异。若为求大地主。求剑成就。求入修罗宫。乃至安乐及解脱智者。可于东门持诵作法。若为求圣药成就及丰富财谷。乃至安乐吉祥息诸灾沵者。可于南门持诵作法。若为求一切人爱重子孙隆盛。财谷丰富息灾安乐者。可于西门持诵作法。若为降伏怨家。及调伏一切极恶之者。或作勇猛之事拥护。持诵之人可于北门持诵作法。 　　复次金刚手若依真言仪轨。修相应行随所信乐。于各各门入悉能成就。 　　若复信乐修相应仪轨。一向专注究于文义求无我法者入于东门。 　　复次金刚手白世尊言。外曼拏罗当云何名。 　　佛言金刚手外曼拏罗名。如彼大寺中有殿塔。必有垣墙以为外护。外曼拏罗亦复如是。 　　佛言金刚手又如智果。当勤拥护方可得成。外曼拏罗亦复如是。又如子实包在瓤壳。瓤壳在外子实在内。内曼拏罗亦复如是。又于中心当安子轮。轮相所表显真实义。或安迦字表羯磨义。啰字表智义。又金刚手白佛言。世尊内外已说云何是中。 　　佛言以曼拏罗正分三分。一分是外一分是内一分是中。 　　金刚手白言作曼拏罗絣线云何。佛言作上中下絣之。 　　佛言金刚手先以智慧智方便相应三昧。观想自身化为如来。此观成已后。以定印等引。如如来金刚风虚空。令一切地界有金刚风遍满。又复观彼风轮地上。有金刚明王无字印。又复观想四宝金刚山上。有吽字名遍现最上大金刚宝峰。其上有大宝殿。以金刚宝柱宝铃宝衣。幢幡璎珞种种庄严。而彼殿中有莲花宝色如来于中而住。此名三昧曼拏罗。作是观想一一了知已。复自在行四金刚步。结大恶忿怒明王印及诵真言。作金刚拳无畏行步如舞。作如是观察。然后用印真言。庄严曼拏罗。中间安相献香花等。金刚手若有行人。能如是发心一一不失者。乃是行如来真言之教者。当以我威力灌顶法而与灌顶。彼行人如为一切有情。三时回向无上智智果者。应作相应相。思惟一切有情本尊。应当如是一一了知。又金刚阿阇梨及修行同行。乃至弟子亦须如是解了。然后加持地结界作金刚地。复以吉祥妙音赞叹讫。先于西北方志心以金刚最上明而为供养。次于东北方用金刚仗而为供养。次于东南方用金刚火而为供养。次于西南方用金刚剑而作供养。如是供养已。然后阿阇梨将弟子令执线相随。自西北方擘画量度。次东北方次东南方次西南方。如是擘画量度定已。然后复自西北起首。顺行絣线作界道。作四方相分三重。作内外中如是定已。请金刚阿阇梨作种种供养。于西北方持诵人左边。先结龟印安于地上。然阿阇梨自西北方起首。右膝着地右手下粉。先下白粉次赤粉次黄粉次绿粉最后黑粉。此下粉次第恒以为式。下粉不得盖着界道所下粉。亦不得粗细不匀或复曲戾。所下粉先有缺处更添补令全。 　　又金刚手白世尊言。用粉五色当何所表复有何义。 　　佛言譬如白色故旧之衣。欲染爱乐之色。必先以水洗濯令净。既洗净已白色纯粹。然后染成所爱乐色。令持诵人及与弟子。先有恶业之垢。当以曼拏罗法水洗净。后用深智义色染成所爱乐色。其白赤黄绿四色之粉。能灭所犯大梵行罪。黑者表摩摩枳菩萨之义。其内曼拏罗中心。当以纯白一色画轮相。其外曼拏罗所有门及四角。当安置阏伽瓶。其瓶中当满盛五宝五药五谷等。金刚手言阏伽之瓶为有几种其量云何。 　　佛言金刚手阏伽之瓶当有七种。所谓金瓶银瓶铜瓶玻璃瓶铁瓶木瓶瓦瓶。如是等瓶是为七种。金刚手若为息灾增益及灌顶法。可用金瓶玻璃瓶瓦瓶。若为降伏调伏及作阿修罗法。可用铜瓶。若作诸忿怒法。可用银铁及木等。 　　复次金刚手彼阏伽瓶。高二十指腹阔十六指。项高五指口广八指。此等之量为最上。曼拏罗用其瓶色。若为息灾法用白色瓶。若增益法用黄色瓶。若敬爱法用赤色瓶。若降伏法用极黑色瓶。所有系瓶缯帛一随瓶色。又降伏法瓶其项佣细乃是吉祥。 　　金刚手复白佛言。云何为弟子作灌顶法。灌顶曼拏罗其量云何。 　　佛言金刚手先于大曼拏罗西北方。如内曼拏罗大小量。画灌顶曼拏罗。中间画界或三重或七重。四面画门。于门中各画本方天王。乃至四隅上下亦画本位天王。如天降下势。各各执持天花妙鬘等。又用四阏伽瓶。其瓶先以真言一一加持讫安于四角。然于曼拏罗中心画师子座。画毕便以多乳木所出之香。及种种花乃至上妙食等而为供养。若于此曼拏罗所受灌顶者。今生所有一切轻重之罪悉得消灭。 　　复次金刚手言。曼拏罗中诸贤圣身量及色云何。乃至其座高低云何。佛言金刚手曼拏罗贤圣而有四种。所谓幖帜或铸或画或复木雕。其量大小应曼拏罗门。随彼所造当令圆满。法印具足圆光严饰。所造本尊倍令殊胜。又于东方安阿閦佛身浅青色。南方安宝生佛身浅黄色。西方安无量寿佛身纯红色。北方安不空成就佛身大绿宝色。是诸如来各各坐于随方宝座。至于头冠发髻种种庄严。如诸如来无不具足。又于中方作三界道。以纯白色而作心轮。轮中画毗卢印。又阿閦如来作触地印。宝生如来作施愿印。无量寿如来作定印。不空成就如来作施无畏印。印与真言同用。又楼阁贤圣于金刚曼拏罗外。别安曼拏罗。广阔十尺庄严具足。诸贤圣座与佛座稍卑安排。本族贤圣又本族母。又护世及诸天主等座。高低如曼拏罗。又夜摩天王及彼天贤圣座高四指。 　　复次金刚手如是作曼拏罗已。其阿阇梨当须志心奉献花鬘璎珞。及金刚铃拂。乃至妙香阏伽等。其阏伽瓶当正造八所或十六所。并须依法满盛香水。又用好酥然灯斯为最上。若或为成就法者。当以白芥子油然灯。若为中下事者可用常油燃灯。 　　复次金刚手言以花供养者。随各各法而有几种。乃至涂香烧香等物。吉与不吉而有几种。 　　佛言彼摩里迦花无忧花。摩俱罗花惹帝花。瞻波迦花喻体迦花。军那花儞摩里迦花。怛誐啰花迦俱婆花。如是诸花皆是吉祥。可遍于三族而用供养。又瞻波迦花无忧花奔曩誐花。如是等花可供养最上曼拏罗。又俱吒惹花悉致迦花。黄金花尸里舍花。建尼迦啰花俱母那花优钵罗花。如是诸花常供养大莲花族。又优钵罗花怛誐罗花。曲花迦难\[牟　　含\]花波吒罗花。白莲花及种种莲花。妙香花妙解脱花。调伏花新末里迦花。如是等花可用供养秘密曼拏罗。如上诸花并是吉祥花可依法供养。又阿俱罗花迦啰尾啰花。此等花者佛不许用非吉祥故。又有诸花若是不臭兼及无刺。亦未有人毁折者。可随力随分而作供养。此为中等可供养陀罗尼曼拏罗忿怒曼拏罗。 　　又复有诸香等。于供养义亦有分别。所谓白檀麝香睹鲁瑟迦香。乳香乌尸览香。室哩吠瑟吒迦香。\[牟　　含\]尸香母瑟吒香。吉萨啰香。如是诸香捣筛为粖。用沙糖和是为和香。此香可用供养最上曼拏罗。又白檀香龙脑香沉香麝香。及不蚛恭俱摩香。如是等香可用供养中等曼拏罗。又复以安息香牛角驼毛。及鼠狼皮等为屑。用摩儞木汁和合为香。如是等香可为调伏法用。又复赤檀香及黑药黑毛及苦辣香。如是诸香可于调伏曼拏罗用。若是随力随分得诸妙香者。可用供养陀罗尼曼拏罗最上忿怒曼拏罗等。 　　又复以种种饮食奉献曼拏罗贤圣等。所谓酥乳密酪及诸浆饮。及饼糖饼油饼糖食乳粥。及以种种蔬菜等而为奉献。 　　又复献食当用诸器。所谓金器银器铜器瓦器。或以树叶或以荷叶。或钵罗树叶。如上诸器及叶。但以未触为最清净是为最上。又复作息灾增益曼拏罗出生供养。及阿阇梨自食者。但只三白而为最上。三白者乳酪粳米饭等。或别三白色食亦得。或为献中等曼拏罗。诸贤圣即加甜味。食器用铜及叶。若为调伏等事曼拏罗。复加苦辣之味。其阿阇梨所食不越三白。 　　又复诸曼拏罗。一一皆须外有幢幡璎珞妙香花鬘。涂香烧香灯烛阏伽水等而为供养。 　　又复阿阇梨者。于如上诸曼拏罗相应诸仪则法一一了知。而于本尊真言印契。甚深义理而能解了。又复被精进甲胄。执猛利器仗。乘不退车坚修三密。于三界中有大威力。受于人天最上供养。如是阿阇梨常修等引。为诸弟子或作灌顶或作护摩。起曼拏罗而作利益。 　　复次金刚手言凡息灾增益等作护摩事。云何造炉云何印契。 　　佛言金刚手诸护摩炉。若广说者有五百种。今随法说者略有四种。一息灾炉。二增益炉。三敬爱炉。四降伏炉。乃至诸成就法及调伏法。亦不离此四种之法。第一息灾炉者。其状圆如莲华相。第二增益炉者。其状四方纵广正等。第三三角第四如半月真言印契各各随法。 　　复次金刚手息灾炉者。其色白炉缘如莲花相。增益炉者。其色如黄金作金刚缘。降伏炉者。赤黑色及如火焰色。敬爱炉者。如半月唯赤色。诸护摩炉随炉各有印契。息灾增益用莲花印。敬爱用钩印。调伏用根本印。如上诸印随安护摩炉中。其护摩炉高一肘深十二指。下广拳指一肘。中心起一小台。纵广八指高二指。上面安印。息灾增益法火天位台。高四指纵广十二指。中心作莲花相高二指。于此莲花上坐火天。其火天身色如乳色。发髻具足头冠庄严。二手结定印着白衣眼中出光。及入嚩罗字来入火中莲花上坐。光焰炽盛有百千重。 　　复次金刚手作先行法护摩炉。以五色粉涂饰作炉。及以五莲花而为庄严。其炉外四面周回。安各方本尊印或忿怒明王真言等。 　　大忿怒明王真言曰。 　　唵\(引\)努瑟吒\(二合\)嚩日啰\(二合\)骨噜\(二合\)驮贺曩贺曩吽\[口　　發\]吒。 　　大忿怒印。 　　以左手按心舒三指。以大指捻小指。右手亦如是。于心前相交如金刚杵。此印作先行法为最上法。或用发遣一切禁缚。以前右手作印。与入嚩罗真言同用。 　　入缚罗真言曰。 　　唵\(引\)入嚩\(二合\)罗吽\[口　　發\]吒。 　　复次持诵行人。作羯磨火请召火天。可用菩提木乌昙钵木。尼俱陀木多乳树木为柴。当令湿润不得干枯。用烧火作请召法。 　　召火天印。 　　以右手平仰。屈大指入掌中。屈头指第二节成印。 　　召火天真言。 　　唵\(引\)阿誐曩\(二合\)曳\(引\)\[目　　壹\]呬曳\(二合引\)呬扇\(引\)帝孕\(二合\)弥俱噜护多\(引\)舍曩\(引\)野娑嚩\(二合引\)贺。 　　以此印及真言。请召火天入前火中莲花中。持诵人观想火天身如雪色。右手持数珠左手持净瓶。作慈悲相面有三目。头戴宝冠发髻庄严种种具足。若是他族作曼拏罗用者。一切成就。当用各各本族心真言安莲花中。于后边莲花中安白象最上明王印。右边莲花中安金刚槌。左边安莲花。其色如乳汁。于一切处护摩同用。更以阏伽水及香花等奉献火天。 　　金刚母酥尼仪则。阿阇梨手执护摩杓。满杓作护摩。 　　护摩真言。 　　唵\(引\)吽誐哩\(二合\)恨拏\(二合\)誐哩\(二合\)恨拏\(二合\)护多\(引\)娑曩\(引\)野悉地孕\(二合\)弥钵啰\(二合\)野蹉娑嚩\(二合引\)贺。 　　金刚母酥尼执杓印。 　　以右手执杓头指作拳按于炉上。 　　又以二手作宝缚。二小指相交。其余指如羯磨金刚杵印成。作此印诵前真言。满杓作护摩。供养火天已。发遣移本位在炉内一边。 　　复次作护摩随所作法。念本尊名号为先法。然后志心供养。依法以满杓三献作护摩。复献金刚槌等真言及印。如是作已。然后以本所为事。或为息灾或为增益。起曼拏罗作种种法。供养贤圣得满愿已。然后发遣请诸贤圣各还本位。 一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经卷第二 灌顶品第二 　　尔时金刚手菩萨。白佛言世尊。我自知殊胜福德圆满。于微妙曼拏罗义今已得之。复次何人可摄授而为弟子。又弟子所生何国而可摄授。于四大姓刹帝利婆罗门毗舍首陀。如是四姓可摄授者何姓为上。 　　佛言金刚手。阿弥陀佛毗卢遮那佛乃是三界中秘密法主大阿阇梨。无相无性不生不灭。虽住秘密无秘密相。后阿阇梨亦须如是分明了知。若了知已。乃是住三摩地。金刚莲花主具大悲心有大力者。 　　金刚手彼弟子生处国土方所我今说之。若刹帝利或婆罗门等种姓之人。生舍卫国摩伽陀国。支那国三摩怛吒国。佉儞也国啰茶国儞钵罗国祖尼邪国。阿那多国俱萨罗国。具尼迦国摩罗邪国捺啰尾拏国。如是诸国所生之者皆可摄授。又若无如上中国人者。彼师子国人及一切国人亦可摄授。又吉啰多国人亦得摄授。缘彼国中曾生最上牟尼。如上诸国若刹帝利及婆罗门种姓生者。若依阿阇梨禀受修行。为行人者必获圆满。又阿阇梨者颜貌熙怡端正圆满。有慈悲心清净心。信实无伪降伏诸根。少贪少欲具大辩才。复有深智所言善软亦复清爽。性不悭吝好于布施。无妒无畏远离我慢。常乐供养大阿阇梨及众贤圣。复能演说真如之法。常行真言之行。不称己美恒赞他德。于诸悉地所作所修一切圆满。于诸弟子亦不嫌毁。又于弟子无所希望。以大悲心告于贤圣。令诸弟子依相应行。得入一切曼拏罗。复令弟子依于仪轨。因果相应而得解脱。又以真言印契真如之法传付弟子。弟子白言阿阇梨。此真言印契真如之法云何而得阿阇梨言善哉善哉佛子谛听。佛说此真言从真如圆满智。以慧方便流出。于三界中作化身佛。现精进力勉喻示教。于初中后其义深善。以此三摩地依金刚莲花行教金刚萨埵等我释迦族为悲愍一切有情。作大德阿阇梨。今于此族中得成就真言陀罗尼一百或三百随所爱乐依真如相应力而得成就。可以书写传付弟子。持诵修行利乐有情令不断绝弟子得阿阇梨传付教授已。礼阿阇梨足。当以金银珍宝及象马等至于自身。皆虔心奉献阿阇梨及曼拏罗贤圣。时阿阇梨作金刚萨埵相应之言。子受此秘密之法。时阿阇梨为念证明伽陀。时彼明众为作此证。今某甲依法奉献此金银珍宝及象马等。为求某事为供养曼拏罗。时阿阇梨别作灌顶曼拏罗。令弟子于曼拏罗中。师子座上。跏趺而坐。自结金刚合掌印。安于当心而住。时阿阇梨复以本尊明王真言。加持第一阏伽瓶安置曼拏罗中。然后复诵本族尊心真言加持而与灌顶。更以前印安顶上。及安颈上而与灌顶。又阿阇梨复称弟子名。我今以此明与某甲。愿一切曼拏罗贤圣哀愍纳受。弟子复以意所求事。自称告于贤圣。其阿阇梨复结本尊根本印。加持弟子额及心。又与灌顶。又结本族尊四印安顶上。更诵真言而与灌顶。阿阇梨言汝今后所有一切世间灌顶之法汝已悉得。又复以金刚拳仪。则授金刚杵。与灌顶弟子令常受持。先以所授金刚杵。安弟子心上与灌顶。又安额次安顶而与灌顶。如是灌顶已。其阿阇梨告弟子言。善男子汝已于一切如来及一切执金刚处而得灌顶。汝已殊胜是真出世间。如得阿耨多罗三藐三菩提。 　　复次以金刚杵付弟子而令受持。阿阇梨言汝受此金刚杵。汝是入金刚三昧者。此成一切如来最上金刚杵。汝恒受持当得最上金刚之智。持金刚真言曰。 　　唵\(引\)萨里嚩\(二合\)怛他\(引\)誐多悉地嚩日啰\(二合\) 　　阿阇梨授与弟子秘密三昧者。发广大心不得悭吝。何以故为欲令一切有情获大智圆满故。又复若有众生。于阿阇梨妄加毁谤者。汝当拥护。若有于法生爱乐者。可以金刚秘密三昧及秘密曼拏罗印而付授之。又阿阇梨告弟子言。汝具菩提心。于秘密王志。心护持。 　　复次弟子如前得受随缘种种灌顶已。更可与五佛灌顶之法而与灌顶。其灌顶仪者。先须于灌顶曼拏罗所。备办香花灯涂。及以幡盖种种供养之具。又一切仪式不得少阙。然后令弟子预洁身心方入曼拏罗。其阿阇梨为弟子作诸法事。然后结本尊印诵本尊真言。与弟子灌顶。初中方毗卢遮那佛印。以二大指二小指磔开。余指皆相着少屈成印。安弟子顶诵本尊真言与灌顶。真言曰。 　　唵\(引\)萨里嚩\(二合\)怛他\(引\)誐多达里弥\(二合引\)湿嚩\(二合\)啰伊难萨里嚩\(二合\)怛他\(引\)多怛吠\(二合\)曩\(引\)鼻诜左郝。 　　东方阿閦佛。结金刚萨埵印。以二手相叉作拳。竖二中指相着如针成印。安弟子额上即诵真言与灌顶。真言曰。 　　唵\(引\)萨里嚩\(二合\)怛他\(引\)誐多惹拏\(二合\)曩\(引\)鼻瑟计拏\(引\)鼻诜左吽。 　　南方宝生佛印。用前金刚萨埵印。屈二中指如宝。安弟子右耳上。诵本尊真言与灌顶。真言曰。 　　唵\(引\)萨里嚩\(二合\)怛他\(引\)誐多\(引\)鼻瑟迦啰怛曩\(二合\)鼻诜左怛囕\(二合\) 　　西方观自在王佛印。用前金刚萨埵印。屈二中指如莲花叶成印。安弟子顶后。诵本尊真言与灌顶。真言曰。 　　唵\(引\)萨里嚩\(二合\)怛他\(引\)誐多\(引\)达里摩\(二合引\)鼻瑟计拏\(引\)鼻诜左呬里\(二合\) 　　北方不空成就佛印。用前金刚萨埵印。竖二小指二中指。相着如针成印。安弟子左耳上。诵本尊真言与灌顶。真言曰。 　　唵\(引\)萨里嚩\(二合\)怛他\(引\)誐多\(引\)鼻瑟计摩贺\(引\)尾湿嚩\(二合\)嚩日啰\(二合引\)鼻诜左恶。 　　次更与授五佛髻鬘灌顶。如是得灌顶已。如同于一切智智亲授灌顶。从此与名得称为大上人。或称为阿阇梨。悉受世间最上胜妙供养自在快乐。 阿阇梨品第三 　　复次金刚手菩萨。白世尊言世尊。凡阿阇梨所有供养曼拏罗贤圣。金银摩尼一切财物。乃至所施象马之类。其阿阇梨受得之后当何所用。愿大牟尼为我开说。佛言金刚手。阿阇梨应有一切所施供养之物。彼阿阇梨受已当分三分。第一分奉于三宝。第二分施与婆罗门外道尼干子等。第三分又分作二半分。半分与阿阇梨同学。半分阿阇梨自用。又前三宝之分亦分为三分。一佛二法三僧。如是分已各各受用。佛分者得造佛像及塔庙等。其法分者可用书写如来一切经法。僧分者可造种种饮食供于众僧。阿阇梨若能如是。分别次第互不侵损者。彼一切曼拏罗贤圣悉皆欢喜。一切所求皆得成就。若阿阇梨分分之后。或复有人为其知事。心住悭吝侵于三宝。不依阿阇梨所有旨教者。以因果故命终之后当堕叫唤地狱。后生人间以其余业生于犬中。复次金刚手白世尊言。一切智智一切有情恒在心念。惟愿为我说于一切最上真言之行。云何大阿阇梨知息灾增益及敬爱调伏等法。乃至持诵之人修相应观想。及曼拏罗护摩之法者。彼阿阇梨住智慧轮灭一切罪者。 　　佛言金刚手若阿阇梨于真言中修行者。具大悲心愍念一切婆罗门外道尼干等。以真实言劝喻开发。令信甚深秘密之法。而于同学亦不谤毁坚持五戒。复行甚深十波罗蜜圆满大智。又复阿阇梨能救度有情。能与除灭一切罪障。又自远离杀生及彼妄语。自不饮酒亦不劝他。何以故以彼饮酒是为一切过失根本。若阿阇梨行不真实妄称有德。又复执好俗间典籍文字歌咏。又复赞叹我执人执有情阿阇梨若如是者。决定堕于地狱恶趣。 　　又金刚手白言。若阿阇梨受行世法恒取快乐。恒食酒肉荤辛之味彼阿阇梨云何度弟子入曼拏罗。云何度弟子免轮回之难。云何可得真言悉地。我今疑惑其事云何。 　　佛言金刚手无有阿阇梨。受行世法恒取快乐。乐食酒肉荤辛之味者。若有阿阇梨乐修相应之行者。乃真得名阿阇梨。金刚手汝听菩萨之行。我今说之。菩萨行者奉持戒法行菩萨道。深信坚固志乐相应。住无分别无碍之法。不行妄语杀生饮酒戏乐我人见等。如是奉戒无有过失。此为阿阇梨所行菩萨之行。若阿阇梨于一切事有所阙者。是于戒行而阙于智。 　　金刚手菩萨白世尊言。云何名智。佛言金刚手对三界名智。金刚手白言世尊。云何名为三界。佛言金刚手心即是三界。金刚手白言。云何名心。佛言心者本无色相不可取舍。由无色相遍行诸根。由行诸根遂着境界。譬如猕猴遭于罥弶。心被境缚亦复如是。金刚手复白佛言。三界者云何说。佛言金刚手。三界者所谓贪界嗔界痴界。金刚手彼若无心即无贪。若无贪即无嗔。若无嗔即无痴。 　　复次金刚手菩萨。心无色相遍入六根。根境相缘便成贪着。金刚手心行眼根见于违顺。于顺起爱于逆生嗔。以心生嗔故即痴暗现前。不能分别是可非可。无惭无愧不怖不惧。由是之故造种种罪。恶业炽盛堕泥黎中。金刚手若有着贪嗔痴。心垢过失被黑暗业种种缠缚。此非菩萨阿阇梨行。若阿阇梨行于菩萨相应之行。如玻胝宝清净无垢。自性寂静智慧圆满。如空中月无所障碍。然后发菩提心坚固不退。以禅定印印于诸根令彼诸根微妙无垢。使菩提分圆满具足。然后用法甘露水而常溉灌。以妙解脱风吹令增长。复以住禅定印如息不出。观自心上有大莲花。花上有满月轮白光四照。复观三昧印印于中心。以此三昧印等。摄持三业不令散乱。但少时间默然而住。然后却以真言及印而警觉之。既觉悟已复放光明。为圆满一切智智。佛言所观月轮三昧印心相善界。即是本尊如来种子之智。 　　复次众生之心住十八界身。如彼莲花花有香气。又金刚手如人以花熏土或熏他物。花虽不见香气即存亦复如是。金刚手真言种子。依彼相应如解脱性。直至尽轮回际种子不断。以智方便成种种相。又种子香摄受观想。阿阇梨身一向不退。能使阿阇梨摄受一切有情行于救度。乃至于昼夜分亦不失时。 　　金刚手菩萨白世尊言。云何名时。佛言金刚手时有二种。云何为二。佛言一内二外。金刚手言云何名为内外。佛言金刚手。我今为汝说于外时。外时者以一昼夜分分为八大时。以二小时为一大时。以四大时为一昼。倍此为一昼夜是为八时。又金刚手以日月出没时及星出没时。乃是持诵行人作息灾增益法时。当得一切意愿成就。若于此时发精进心行利乐者。一切魔障不敢侵近。若是作忿怒法者。可用日午时及夜半时。若用余时者不获意愿。 　　金刚手菩萨白佛言世尊。外时已说内时云何。佛言金刚手。内时者此所谓合于微妙秘密第一之说。即以菩提心相解脱之智。为于有情说彼真言法。成就息灾增益爱敬调伏等事。于二时中能成就二种法。所谓相应成就法及曼拏罗护摩法。得此成就如琉璃宝。应现色像一切无隐。悉皆成就亦复如是。金刚手又以五息法尽彼余时。一者日息。二者月息。三者惹罗息。四者母祖吒息。五者妙香息。先想日月二息行于身中。周流上下如灯照室。黑暗除已快乐现前。如是照已住于腹中。又想第三惹罗之息。如物流注向脐轮中。或复左右旋转。又想脐轮生一根本出生金刚莲华开敷圆满。又想第四母祖吒息。如彼王身无目。冥然住莲华中。然想有王印在前。复想日月之息行左右边及彼上下。日住于上月住于下。月光流波如注甘露。第五想妙香息。自顶下循行于额面达于眉鬓。乃至于眼及旋颈项。周游不断平正而住。金刚手息者有情之命。五者假名分别。用此持心竟此时分。或复为一切有情。以真言法圆满成就金刚界莲华之心。竟其时分无障无碍。又或了知一切妙法无相无用。圆满一切有情菩提之心。用此住心竟其时分。或作息灾增益敬爱调伏妙曼拏罗竟于时分。金刚手如是内时种种诸法。我今说已汝今依行。若复依行如是时者。自然安住乐生智慧。若爱乐智慧。自然得一切法平等。得法平等已得身安住。得身安住已得智安住。以安住智知菩提心住处。知菩提心住处已。复得一切法殊胜之智。以彼殊胜之智知于过去现在未来之事。金刚手菩萨知彼智发生已。当须知彼眼界相应之法。所为赤白等色长短粗细之相。金刚手以如是智慧智。发生耳界得闻音声。所闻音声如其义理了解能尽。金刚手如是乃至鼻舌身意等法。以智慧智观察了解皆悉能尽。金刚手阿阇梨得智慧智。便能了知贤圣第一之义。知彼贤圣第一义已。以智慧智方便信解。得生真如之智。知彼真如智已。乃得诸相具足。亦复得三十七道品圆满得知有情智慧智生。金刚手菩萨此阿阇梨。如我于三界中为如来。具一切智智三摩地。令诸有情得生于智亦复如是。复次金刚手阿阇梨及诸行人持菩萨戒或比丘戒。要须远离身邪行过。唯于自夫自妻虽行世法犹如服药。所得三摩地智。亦复能令有情得住正道。其阿阇梨具三界三摩地。得知有情智慧智生。亦复能令有情智慧智生。 　　金刚手菩萨白佛言。世尊云何名三摩地智慧智方便有情等。 　　佛言金刚手。菩萨三摩地智方便有情等者。乃是有情。于诸根四大及与身口意。一向平等不动。是等有情生彼三摩地。复次金刚手彼智慧智方便。最能发生有情大秘密观想。远离种种相信解如实真如妙三摩地。复得自身行于正道。 　　佛言金刚手。从我真如心智慧智方便三摩地。生出金刚萨埵菩萨。金刚王菩萨。金刚爱菩萨。金刚善哉菩萨。又于福德聚三摩地。出生金刚宝菩萨。金刚光菩萨。金刚幢菩萨。金刚笑菩萨。又复于智慧门三摩地。出生金刚法菩萨。金刚利菩萨。金刚因菩萨。金刚语菩萨。又于大精进三摩地。出生金刚业菩萨。金刚护菩萨。金刚牙菩萨。金刚拳菩萨。又于适悦心三摩地。出生金刚戏菩萨。金刚鬘菩萨。金刚歌菩萨。金刚舞菩萨。又于真如薰等三摩地。出生金刚香菩萨。金刚花菩萨。金刚灯菩萨。金刚涂香菩萨。又于金刚智三摩地。出生金刚钩菩萨。金刚索菩萨。金刚锁菩萨。金刚铃菩萨。又复于六波罗蜜智慧三摩地起变化相圆满菩提行。出生大慈菩萨。佛眼菩萨。无能胜菩萨。白毫相菩萨。孔雀明王菩萨。大随求菩萨。又复有三摩地。出生大平等智慧力八护世菩萨。所谓观自在菩萨。金刚手菩萨。慈氏菩萨。虚空藏菩萨。普贤菩萨。文殊师利菩萨。除盖障菩萨。地藏菩萨。又复有观自在菩萨部。以无数神通。作变化相菩萨马首大明王。及天人阿修罗等。于大苦难中救度一切有情者。所谓白菩萨。大白菩萨。摩摩吉菩萨。颦眉菩萨。含嚩里菩萨。摩里支菩萨。圣祖拏菩萨。摩秫嚩底菩萨。宝鬘菩萨。大光菩萨。最胜菩萨。及最胜行菩萨。又复有金刚部。从金刚手菩萨心中。出生如执金刚王。此等菩萨能施成就。所谓摩摩吉菩萨。金刚拳菩萨嚩啰呬菩萨。金刚锁菩萨。金刚努底菩萨。金刚巘驮里菩萨。金刚弥佉罗菩萨。复有弥佉罗菩萨。金刚少尼菩萨。金刚波舍菩萨。金刚速菩萨。金刚秫罗菩萨。金刚光焰口菩萨。金刚光明菩萨。金刚钩菩萨。金刚最胜庄严菩萨。复有三秘密。生大力甘露军吒利等大忿怒明王。此等明王于三族中平等。又复有从金刚莲花部生。或从三摩地生。或从智慧中生者。作敬爱调伏法等最上明王。所谓不动尊忿怒大明王。无能胜忿怒大明王等。 　　复次金刚手菩萨。此菩萨等于三摩地。或于智慧或以方便。利益有情由如如来。出于三界。 　　金刚手。持金刚阿阇梨。或比丘或优婆塞等。当远离五罪信行三密。以三摩地起智慧方便。教化有情令生信解。复入大难海中救度有情。以智方便示于正道安住有情。使彼有情不行邪道。 　　金刚手若复阿阇梨行于世间。乐行世法种种戏乐。及食诸辛酒肉之味。虽行世法而不能染。何以故彼阿阇梨于三界中。以智染身故世法而不能染。金刚手譬如三界中诸有情等虽行世法。具种种信解依三摩地。能于世间为诸有情而作利益。 　　复次金刚手非有阿阇梨修行持戒修相应行者。不能令有情安住无上之智。 　　金刚手言如是如是阿阇梨。修行持戒当得无上之智。金刚手别解脱戒经法。设有比丘发大勤力修行。而自不能得阿耨多罗三藐三菩提。何况令他有情得无上菩提。 　　佛言金刚手譬如有人及蚊虻等。尽其力分以手足。击须弥山终不能损。金刚手若依别解脱戒修行比丘。终不能得无上之智。 　　复次金刚手。若有比丘或俗人。奉行秘密教为阿阇梨。能令一切有情。生正等正觉种子者。其比丘比丘尼优婆塞优婆夷。尊重恭敬供养云何。金刚手如我如来在三界中。汝如是供养。 一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经卷第三 护摩法品第四 　　尔时观自在菩萨摩诃萨。知彼大众心之所念。乃为毗卢遮那如来作礼。礼已复礼世尊释迦牟尼佛足。作礼旋绕伸其恭敬。合十指掌瞻仰世尊。作如是言。 　　世尊云何息灾增益敬爱调伏等作护摩法。云何火法及炉仪则。又云何真言成就剑成就。及入修罗窟乃至眼药等成就之法。云何息灾增益敬爱调伏成就之法护摩炉数。云何护摩炉贤圣之数。云何护摩杓大小尺寸之量。云何护摩炉随法各各之相。云何诸护摩中成就火焰相。及颜色香气等。又护摩法所用何物。云何出食供养。时观自在菩萨。以大自在智为悲愍有情而作是说。 　　尔时在会天龙夜叉紧曩罗必里多毗舍左阿钵娑摩罗罗刹等。异口同音赞言。善哉善哉圣观自在菩萨。汝大悲愍为欲利乐一切有情请问此义。 　　尔时世尊如师子王示大无畏相。观察是会诸大众已。告观自在菩萨言。善哉善哉汝为悲愍一切有情欲利乐故。问于如来真言成就护摩之法一切仪则。汝当谛听为汝宣说。时观自在菩萨承。 　　如来敕一心听受。 　　尔时世尊以梵音声。为一切有情说微妙言。如降甘雨润泽一切。使诸有情各各受润。佛言一切息灾增益敬爱降伏护摩之法。及以护摩中一切贤圣之数。乃至所用之物大小杓等。及彼火焰色声香等。乃至火顶一切吉不吉相。一切真言法成就不成就相。我今分别。观自在彼护摩炉数有五百。悉能成就一切事业。若息灾法其护摩炉作圆相。如食盘及如莲花相。或作吉祥果相。或如槌相。若为息灾及增益者。作六角或四方。或如吉祥果。或如金刚杵。或如宝相。若为敬爱及降伏者。其炉如轮如钩。或如三顶或如槌相。若为调伏及杀怨者。当作三角及如三股叉。 　　若为星曜临照者。可用白色息灾炉。若为拥护地天。用黄白色或深黄色增益炉。若为敬爱用赤白色炉。若为降伏以风天为本尊。当用淡黑有烟赤黑色炉。若为调伏以忿怒焰曼德迦明王为本尊。若于炉内四维及彼中间安焰曼德迦明王得一切成就。观自在菩萨白言。护摩炉其量云何。用何庄严用何印相。其本尊位及与界道云何擘画。 　　佛言其护摩炉。量高一肘广阔一肘或半肘。此为定量不得增减。其息灾炉中安莲华。其增益炉中安金刚鬘。其敬爱降伏炉中作风轮上安花鬘。其调伏炉中作台安印。高四指广阔亦四指。或八指广阔亦等。其炉里面分五亭。以半亭作界道。若护摩炉大小一肘量。其外面唇阔四指高二指。若阔八指高四指作界道。于界道内作随法本尊位。亦随法作光焰。又于界道外作唇。缘道高一指。界道内本尊位随界道。或八指高或四指高皆方亭。其本尊身量亦高八指或四指。然此本尊身颜色及印相。皆观想现前坐于本位。若为作息灾法。观想顶相宝瓶宝轮。及八叶莲华等印。安于本位。若作增益法。观想金刚吉相果羯磨杵。及幢盖剑等印相安于本位。若作敬爱降伏法。即观想金刚钩金刚弓箭等印安于本位。若于怨家作极恶调伏法。即观想金刚羯磨杵。及枪戟叉等印安于本位。其护摩炉亦有四门。门中各有事相。东门内安五股金刚杵印。南门安宝印光焰四照。西门安钩印。北门安枪或安轮。或安羯磨杵等印。如上息灾增益及敬爱降伏。乃至成药成黄丹法。成剑入修罗窟等。诸成就护摩等法。一切各用本所成就相应行相。真言法护摩仪则及护摩炉等。复次阿阇梨欲作息灾增益敬爱降伏等一切护摩者。宜预前备办种种护摩所用之物。皆悉了毕。然阿阇梨于炉外相应方位。寂静安坐。观想护摩炉内纵广十二指。指作安本尊位。若作息灾增益法。先观本尊位上有毗卢遮那如来。顶戴宝冠发髻下垂。于金刚莲花上结跏趺坐。作入三摩地相。种种庄严一切殊妙。于本尊左右边。想佛母般若波罗蜜多菩萨。及无能胜菩萨。观音菩萨。佛眼菩萨。又于炉内左右。想安二净光天子。一名妙眼二名妙臂。着白赤衣手执白花。颜貌端严熙怡之相。其诵人想自身并眷属。于炉外左右跪膝。手执金刚莲花而为供养。此唯息灾法仪。若为增益复于本尊左边。想有地天从地涌出现半身相。其身白色手持宝罂。仪容圆满背月轮光。头有宝冠发髻严好。又复想佛母金刚界菩萨。或佛母祖那菩萨。于如来毫相而出。又复想最胜佛顶明王。身作靘色。其面貌或作大青色或黄色。如花开敷手执金刚杵。有大力势光明晃耀。于本位上。坐师子宝座。复想佛母祖那有八臂庄严。在右边而坐。次祖那右边。想宿吉祥菩萨。想彼菩萨执阏伽瓶。与持诵行人灌顶。复想左边有佛母金刚界菩萨。四臂身如宝花色光净圆满。持金刚杵有大力势。其次左边有持世菩萨。右手持宝作施愿左手执宝幢。次左想有净光天子。一手持阏伽瓶一手持宝轮。又于本尊后想有帝释及轮王。坐莲华师子之座种种庄严。手持金刚杵及莲华等。身有光明如大火聚。具大威力自在无比。其貌端严面有三目。能于一切施与无畏。若有阿阇梨依如上仪。为人作增益护摩者。彼人获富贵吉祥永无退败。后当证得真如菩提。 　　又复观想彼欲天一切庄严。身如红莲华色坐红莲华。有二臂手执弓箭坐于本位。又两边有女形明王能施成就。右边名金刚欲左边名金刚钩。色相端严如红莲华。有二臂或手执金刚杵或时执箭。威德自在目视于箭。又复想火天如金刚萨埵。安于炉内。次以其族内外眷属。或以其名或以真言。与其本尊同作护摩令得成就。 　　又复大力金刚光菩萨在于本位。其相大恶身靘色。其面如铁色。目赤作大嗔相。所著衣亦作青色。庄严具足光焰炽盛如处劫火。手执三股叉或执金刚杵。右边有一神。二臂身赤黑色。其眼如烟色。庄严具足其声妙好。左手持髑髅满盛其血。右手执剑遍有光焰。左边想有焰曼德迦明王。现大恶相色如黑云。有六面作大丑相。面有三目狗牙上出。庄严具足乘水牛之座。手中各各执大猛恶器仗。此焰曼德迦明王。从大无畏妙吉祥心中化出。又想于护摩炉两边。安焰魔王。身皆黑色二臂现大恶相。如焰曼德迦。如是护摩法贤圣仪则。若有阿阇梨及持诵行人。能如是依法修行者。得一切天人阿修罗及世间一切恭敬供养。能为是等作大吉祥灭一切罪。 　　复次护摩所用柴。其柴须湿润。所谓吉祥果木迦俱婆木。阿摩啰木奔曩誐木。曩誐计婆啰木尸里沙木。啰努迦木阎浮木。誐里婆里木阿里迦木。如上诸木为增益法用。 　　又优昙钵罗木菩提树木。尼俱陀木钵罗叉木。舍弥木乳木白檀木。如上诸木为息灾法用。 　　又盎俱罗木佉儞啰木。簟母迦木酸枣木石榴木。如上诸木并须有刺不干枯者。为降伏法用。 　　又以如上之木。各各依法为杓随本法用。所作护摩速得成就。 　　复次观自在菩萨。白佛言。世尊我今已闻护摩之仪。其护摩杓未知仪则。唯愿为我分别解说。大小长短深浅粗细。乃至色相及安印契法则云何。佛言善男子护摩之杓大约四等。四等之义我今说之。所造杓时分上中下。又将中等分为上下。若为增益用最上等。若为息灾用中上等。若为敬爱降伏用中下等。若为怨家作极恶法及忿怒法者。用最下等。若依此法皆悉成就。 　　复次善男子我今一一分别造护摩杓大小仪则。大杓头广阔四指深二指。作师面相中安印。柄长二十四指粗六指。作团圆相。低唇半指安柄。嘴长八指。初四指阔渐锐如锥。此是中上等于增益用。 　　复次杓头方四指深二指。作虎面相安印。柄长二十指粗五指。低唇半指安柄。嘴长七指。初阔四指渐锐如锥。此是中次等作息灾用。 　　复次杓头广阔四指深二指。如蛇头相中安印。低唇半指安柄。柄粗四指作团圆相。嘴长六指。初阔四指渐锐如锥。此第三等作敬爱降伏法用。 　　复次最上法杓头广阔八指深四指。内作凤嘴相。低唇半指安柄。柄长三十二指粗细可执。嘴长十二指。初阔次细渐锐如锥。其杓头四缘刻羯磨金刚杵。微细殊妙而为庄严。于一切法皆悉成就。 　　复次作护摩时。所有火焰相及香气声音分其好恶。善男子其火焰或如伞盖或如阏伽瓶。或如象耳或如金刚杵。或如幢幡或如剑等。乃至如菩提树如莲华敷如吉祥果。如是之相皆是吉祥成就之相。 　　次说火焰之色。或白如新酥。或如金色或如大青宝色。 　　又复护摩所有香气。如最上莲花香军那花香。优钵罗花香沉香檀香。若作如是香气是最上吉祥。复说火声。其声如云雷或如天鼓。火焰右旋斯为大吉祥相。若是烟多难着。焰赤黑色左旋。复如枪如蛇头及如有牙。焰顶破散或如驴唇。及作恶声又如尸臭。如是之相皆为不吉。若为调伏此却是吉必见成就。若为敬爱降伏。其焰或赤或黄黑。及如钩相。或如醉香或如花香或如钵吒罗香者。其阿阇梨诵人等。以圆满音频念吽字者。其法决定当得成就。 　　复次息灾法中火天护摩法所用物等。乌昙钵木菩提木。尼俱陀木阿末罗木。马鞭草脂麻兜罗绵稻谷花等。揾酥蜜作护摩者为最上吉祥。 　　复次为增益作火天护摩法者。用吉祥果吉祥木叶。及莲华有圆满吉祥相。复以团食脂麻粳米。并白花蜜酪等和合。复用白檀松柏。及羯俱婆木阿里迦木。波罗舍木桧木等如是诸木者必获最上吉祥。 　　复次为降伏敬爱作火天护摩法者。当用盐及白芥子。诸有刺木湿润者必获最上如愿成就。 　　复次为调伏作火天护摩法者。当用阿俱罗木佉儞罗木。蘖里木曼陀罗木。没里贺帝木白檀木柏木。以如是等诸苦涩木及药物等者。必得如愿成就。 　　复次有诸护摩观想火天。身手颜色各各不同法。所有增益法观彼火天如憍释迦。身深黄色手执金刚杵。住本天宫作自在相。 　　又复息灾护摩法观彼火天。身白色着白天衣。手持阏伽瓶自在而住。 　　又复敬爱降伏护摩法观彼火天。身作赤色。左手放光住风天位。 　　又复调伏护摩法观彼火天。身黑及如烟等色。住在天宫。 　　复有法观想火天。有四面四臂有大力势。手执轮枪弓箭及钩等。此为一切护摩成就法。 　　尔时观自在菩萨摩诃萨。赞世尊言。善哉善哉如来于三界中。为最上离欲三密之主大自在牟尼三界之尊。我今归依我今归命。如是赞已礼佛而退复坐一面。 一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经卷第四 先法摄受弟子品第五 　　尔时金刚手菩萨摩诃萨。于大众中即从坐起。绕佛三匝合十指掌。而白佛言世尊。阿阇梨云何摄受弟子入曼拏罗。复云何而作。先法。 　　佛言金刚手。阿阇梨摄受弟子入曼拏罗者。其弟子将入曼拏罗。当预洁净身心。若内若外使令相应。其阿阇梨方可引弟子至曼拏罗所。令面北或面东跪坐。手执白花当依本尊仪则。以明王真言加持水。与弟子洒净。复用甘露军吒利真言及印与作拥护。令弟子发无上菩提心。 　　甘露军吒利真言曰。 　　唵\(引\)阿蜜哩\(二合\)帝\(引\)入嚩\(二合\)罗入嚩\(二合\)罗吽\[口　　發\]吒。 　　甘露军吒利印。 　　以二手相叉作拳。竖二中指相着如针。以头指附中指第三节。屈二大指入掌成印。 　　以真言及印加持拥护讫。令弟子自发菩提心愿。愿云我今为一切有情。起不退心行菩萨行。若我成佛誓度一切有情咸登佛果。其阿阇梨复为弟子发大悲心。与弟子说于菩萨不退地法。令弟子志求。次为弟子说佛所得功德。如是说已然后与受三归竟。令弟子入三昧以线作结。诵金刚羯磨真言而作拥护真言曰。 　　唵\(引\)嚩日啰\(二合引\)蜜里\(二合\)多摩贺\(引\)尾里也\(二合\)钵啰\(二合\)底誐里\(二合\)恨拏\(二合\)娑嚩\(二合\)\[牟　　含\]。 　　作拥护已。令弟子直至得阿耨多罗三藐三菩提不复退转。 　　又复结金刚羯磨印。用右手大小指相捻。直舒余指成印。以此印复作拥护及与真言同用。真言曰。 　　唵\(引\)阿蜜里\(二合\)帝洛叉洛叉摩\(引\)吽\[口　　發\]吒。 　　诵此真言。以前印印弟子心上臂上颈上顶上而为拥护。又于十四日早辰食时。亦如是坐已。复与洒净令涂香已。手执白花作金刚合掌。复与受三归并五戒法已令安坐。然后阿阇梨自结毗卢印入无相定。想一切庄严之具。头冠璎珞种种而自庄严已。便想自身为毗卢遮那如来。放青赤黄白绿等光明普照一切。复于彼毗卢遮那佛右边。想莲花如摩尼相。其莲花上有宝生如来。其如来身如日色。亦放光明照于弟子。其光至弟子左耳上住。复想不空成就如来。于弟子左耳中出现大风轮。吹弟子身破坏。复变成火聚作大烧然。散如灰尘不见形像。喻如般若波罗蜜多无相无色。复次想无量寿佛如来。于眉间毫相中出光。光中有明。名甘露大明王。色相如毗卢遮那佛。身真金色手持髑髅。中盛黄色甘露之水。洒前灰尘令其止息。尘相息已其尘聚作团。又想阿閦如来心中。出无量数相随色光。入彼灰尘之团。如是想已总成真实。 　　尔时世尊毗卢遮那如来。舒右手指前五色光。并真珠等七宝甘露之水。浮彼灰尘之团。现作如来五色之相。即时又复变化一切弟子本形。作是观想已复念真言云。 　　唵\(引\)阿蜜里\(二合\)多摩\(引\)隶儞嚩日啰\(二合\)愈世嚩里嚩娑嚩\(二合引\)贺。 　　以此真言安前所变化身弟子。如是安已。然后阿阇梨复以金刚利真言。加持齿木及白花等。以右手大指与头指。捻花齿木等授与弟子。弟子作金刚合掌受齿木花等。复以大恶忿怒明王真言。加持线作结。系弟子右臂以为拥护真言曰。 　　唵\(引\)努瑟吒\(二合\)嚩日啰\(二合\)骨噜\(二合\)驮贺曩贺曩萨里嚩\(二合\)波\(引\)半怛啰\(二合\)吒吽\[口　　癹\]。 　　复诵真言曰。 　　唵\(引\)嚩日啰\(二合\)酥啰洛叉洛叉伊\[牟　　含\]\(引\)吽\[口　　癹\]吒。 　　又真言曰。 　　唵\(引\)嚩日啰\(二合\)底讫叉拏\(二合\)佉那佉那郝。 　　金刚手彼阿阇梨观想。一切如来以大神通。变化作菩萨众住虚空中。各各放光照于弟子。复观弟子运身。遍礼彼一切如来及菩萨众。乃至诸明王等一切印契。 　　又复弟子于十方一切佛菩萨等。祈求摄受并及忏悔。其弟子想自身。立于宝生莲花羯磨部佛菩萨等面前而作是言。愿我自从无始已来至于今日。从无明根生烦恼枝叶。成身口意不善之业。愿从今日得智慧风吹法性火。烧彼无始已来至于今日。因于三业所作之罪。一切都尽无有遗余。如是重重作是忏已。复乞金刚手莲花羯磨部十方一切佛菩萨等。乃至一切印契真言明王。及众贤圣皆摄受我。又我今归命十方一切诸佛。圆满涅盘遗身舍利愿摄受我。又复我今对金刚莲花羯磨部一切诸佛一切印契真言明王贤圣等。舍于自身及一切庄严之具愿垂纳受。又愿一切最上大悲一切成就之师而垂摄受。愿我所有回向金刚手莲花羯磨部一切诸佛一切印契真言明王及众贤圣。如是善根。令我于世间出世间。所有邪见皆悉除去。一切正见皆得现前。所有世间出世间一切有情。悉皆能发如是善意者愿得圆满。亦得诸佛菩萨一切贤圣之所摄受。复作是念。我佛世尊一切大悲普贤之心。乃是我身口意金刚本元。而此本元体净无垢如大虚空。我以是心趣求最上菩提。愿如三世诸佛得成正觉。复为一切有情持三种戒及众善法。于此戒行坚牢受持。复于最上三宝而恒归命。至于佛一切秘密之法印相及铃杵等。我一心受持。所有阿阇梨于大金刚族。一日六时回施四众专注不忘。于大宝族。恒常住彼最上适悦三昧。于大莲花族。所有三乘微妙显教密教恒乐受持。于大羯磨族。成大菩提一切戒法。誓取圆满恒乐依法。以一切最上供养。而献诸佛及众贤圣。复作是念云。我今所发无上菩提之心持一切戒。正为利乐一切有情。使未度者令得度。未解脱者得解脱。未安者令得安。已安者得住寂静。而此正道最上吉祥。于不空乘当得圆满。是等有情圆满果已。往彼彼处成佛菩提。恒以如是菩提之心。而修利他之行。阿阇梨以如是仪则。摄受弟子以为先法。 　　复次阿阇梨再以甘露军吒利真言及印而作拥护。其阿阇梨摄受弟子已。将欲更以拥护之法而拥护者。可令弟子于常修行作观想。坛外令面东坐。受以齿木作净已。然后阿阇梨结甘露军吒利印。以二手互相附。竖二中指相着如针。以二头指附二中指第三节。以二大指入二中指中间成印。 　　甘露军吒利真言曰。 　　唵\(引\)阿蜜里\(二合\)帝\(引\)贺曩贺曩吽洛刹\[口　　發\]。 　　其阿阇梨与弟子等于此时。俱只不离曼拏罗所。或至夜止宿。亦可只在曼拏罗东面地上。敷吉祥草眠卧。卧时以头向南。面向曼拏罗本尊止宿。至晨旦以金刚真言加持其地。及加持香水于曼拏罗所而为洒净。其阿阇梨复须着新白衣。从东北方诵真言。涂拭曼拏罗所。真言曰。 　　唵\(引\)嚩日啰\(二合\)羯里摩\(二合\)啰憾尾啰洛叉脚酥誐多\(引\)怛摩\(二合\)惹儞鼻俱\(引\)尸计\(引\)曩嚩娑怛里\(三合引\)拏摩尼嚩日啰\(二合\)啰\(引\)誐\(引\)地波三摩\(引\)里惹\(二合\)夜\(引\)弥萨里嚩\(二合引\)誐啰\(引\)萨里嚩\(二合\)尾近努\(二合\)扇多曳吽贺啰\(二合\)护\(引\)呬曩\[口　　發\]吒。 　　阿阇梨以此真言。涂拭曼拏罗已。虔心奉献香花等而为供养。以所求事告白诸圣贤。志心礼拜。礼已复更以种种归命赞叹。而赞于佛。阿阇梨复云。今愿一切诸佛正遍知者。乃至菩萨及诸圣贤忿怒明王等愿为证明。我今依真言教。与诸佛子而作灌顶。得灌顶已。当令一切有情得无上智。复得诸佛菩萨之所摄受。作是语已。于前所加持地中。复以白檀香同为涂饰作曼拏罗。其阿阇梨手持铃杵。起勇猛心作忿怒相。掷杵振铃。以嗔目瞻视曼拏罗地。或如师子作威怒相行曼拏罗所。或现微笑容作舞蹈相。行曼拏罗所而作瞻视。复自东北方起首。遍四方四维。各于本天位安本天主。复称吽字并念呬字。内外瞻顾而作分别。其阿阇梨手掷金刚杵。自北方面南东边作金刚步。次行南方作金刚宝步。西方作金刚莲花步。次北方作金刚羯磨步。如是以各各方。作本方本族行步。及念真言而作分布。常求诸佛圣贤而作覆护。又或暂出曼拏罗时。常以坚固勇猛心不散乱。于少时顷却入曼拏罗已。便须端坐冥心。复作观想观于诸佛。初想东方佛位而作黑色。次想南方佛位而作红色。次西方黄色或如花或如宝色。次北方如大绿色。其阿阇梨住曼拏罗所修行之者。常以此仪而为安住。 　　复次阿阇梨或为息灾增益。作曼拏罗分布圣位。亦作金刚步先作观想。于中方想作白色。于东方想作青色。南方想作金色。西方想作红色。北方想如黑云色。乃至作忿怒法亦作金刚步。其阿阇梨及持诵人。或作曼拏罗。当随法先观想圣贤方位颜色已。然作金刚步。行于四方而作加持。又复先于中方面向中方。作智金刚行步。此金刚步名最上步。复次阿阇梨或持诵人。以勇猛精进心手掷金刚杵。自在右旋绕曼拏罗所。复以微妙梵音说金刚歌赞曰。 　　嚩日啰\(二合\)萨怛嚩\(二合\)僧屹啰\(二合\)贺嚩日啰\(二合\)啰怛曩\(二合\)么努多囕嚩日啰\(二合\)达么誐\(引\)野乃嚩日啰\(二合\)羯么迦噜\(引\)婆嚩。 　　复次金刚手。我今演说密中秘密微妙最上诸金刚步相分。金刚手其金刚步者。或以左足跟踏右足指。或以右足跟踏左足指。此名金刚步。或行速疾者此名吠舍佉步。 　　复次金刚手若于曼拏罗东方。作金刚步者。先以左足跟踏右足指。次右足跟踏左足指。次第行步左旋者。此名智金刚步。 　　又复若于曼拏罗南方。先于右足前安左足。然以右足跟踏左足指。如是互相绕。速移速起如彼浮沤者。此名宝金刚步。 　　又复若于曼拏罗西面。先以左足跟踏右足指。于左边画地安足前。复以右足跟踏左足指。于右边画地安足前。此名金刚莲花步。 　　复次先依甘露军吒利立西北方。以吠舍佉步行至东北方。以精进心绕曼拏罗。直至西南方。随彼方面以种种赞叹供养。复还本方位。此名羯磨金刚步。又复若于诸曼拏罗所。初首作金刚步者。须念金刚步真言。 　　金刚步真言曰。 　　唵\(引\)嚩日啰\(二合\)惹拏\(二合\)曩讫啰\(二合\)斛吽\[口　　發\]。 　　当以如是仪摄受弟子。 一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经卷第五 铃杵相分出生仪则品第六 　　尔时金刚手菩萨。从众会中起。如师子王示其威德。于彼大众周遍观察已。于世尊前不近不远瞻仰而住。乃为未来诸有情等而作是言。世尊末法之时。有比丘比丘尼优婆塞优婆夷等。修真言行者。云何了知曼拏罗贤圣之位。及彼真言印相。乃至大相应法。及各各真如之智。 　　又复弟子入曼拏罗。云何得福云何得真言成就。云何阿阇梨而得解脱。尔时世尊告金刚手菩萨言。我今为于有情以大悲心。说密中之密最上微妙真如之智。贤圣色相真言悉地一切解脱。金刚手若得真言成就一切解说者。自然当得一切诸佛诸大菩萨所得正道。金刚手譬如转轮圣王。于人世中最为第一。彼真如智贤圣色相。乃至菩萨秘密明王诸忿怒明王。于三界中而为最胜亦复如是。又复阿阇梨识五智之体解种种之相。于种种相而能深信现大无畏。于三摩地能生金刚莲花界佛。及生种种贤圣。又能破坏一切魔王并诸眷属。能成息灾增益等法。复能成就入修罗宫。及成就圣药眼药牛黄长年药。乃至剑轮数珠贤瓶。如意宝幢三股叉等如是诸法。彼阿阇梨及持诵人。若能一一了知者。获得广大利益。复次金刚手诸曼拏罗中。随法贤圣所有色相种种不同。金刚手彼息灾增益最上成就法等。曼拏罗中佛及贤圣我今说之。 　　金刚手中方贤圣者。佛三界尊毗卢遮那如来。白色如满月相。顶戴宝冠着红衣。最上微妙一切庄严。于金刚师子座上作金刚跏趺之坐。东方阿閦如来大青宝色。其面圆满犹如秋月。相好具足着妙青衣。光明无数照于一切种种庄严。左手作金刚拳安髀上。右手作触地印。面东坐象座一切庄严。南方宝生智自在佛。身如日色面如满月。顶戴宝冠着黄白色衣。面向南坐。左手作金刚拳安髀上。右手作施愿印。乘一切普遍智莲花王宝马之座。西方无量光如来。身黄金色面如满月。作入三摩地相。发髻严好头冠庄严。身着红衣背月轮光。回面向西坐忿怒明王座。北方不空成就如来。身绿色面如满月。光明晃耀现微笑容。发髻严好头冠殊妙。着青色衣种种庄严。左手作金刚拳安髀上。右手作说法相。坐大宝莲花金翅鸟王座。有五义见怖。 　　金刚手白言世尊云何名五义见怖。佛言金刚手我今说彼五义之道。所谓二谛及生灭无常五蕴等法是为五义。金刚手如是诸法。若有阿阇梨及诸行人。依法修行佛威德故。令诸行人于如是之见。皆能省觉不执不住。悉能安住金刚真实妙三摩地诸佛境界。金刚手汝今谛听。所有如来金刚莲花界大乘真如心。于三界中出生种种三摩地色。所谓金刚萨埵菩萨而作月色。金刚王菩萨黄色。金刚爱菩萨红色。金刚善哉菩萨青色。一切有情见者欢喜。 　　又复福德聚。金刚宝菩萨如日红色。金刚光菩萨如淡红色或浅黄色。金刚幢菩萨金刚笑菩萨俱浅青色。又复智慧门。金刚法菩萨黄色得大无畏相。金刚利菩萨红色如童子相。金刚因菩萨作浅青色。金刚语菩萨黑色。又复大精进。金刚业菩萨翡翠色有大力势。金刚护菩萨黄色。金刚药叉菩萨赤黑色。口出利牙作大忿怒相。金刚拳菩萨大绿色。又适悦心。金刚戏菩萨翡翠色。金刚鬘菩萨红色。常乐受持秘密之鬘。金刚歌菩萨黄色作秘密相。金刚舞菩萨浅青色。又复真如熏。金刚香菩萨浅青色。金刚华菩萨红黄色。金刚灯菩萨红色。如大光明破诸黑暗。如一切智智之力。金刚涂香菩萨浅青色。又复有坚固智。金刚钩菩萨如大青色有大力势。金刚索菩萨红色如曼度迦花。金刚锁菩萨黄赤色如童子相。金刚铃菩萨有大光明能迷恶者。又复各各画随方主菩萨身随方色。与金刚钩等相向坐。佛子随众生心所有信乐现于神通。又复真如体能生一切法。化有情身作转轮王。复于金刚莲花界三摩地。作变化相现种种形。或现善相示于无畏。或现极恶示于忿怒。复有嚩日啰吽迦啰大忿怒明王。身翡翠色作颦眉相。此明王于三界中最胜。复有大乐欲明王如牛乳色。手持金刚莲花貌如欲界天。复有金刚欲自在明王红黑色。住下方作幻化相。手持金刚示大忿怒相。眼目修广清净无垢。复有金刚大笑明王红色。复有大力最上金刚索明王身绿色。此等明王常护诸佛菩提道场。复有十七佛顶轮王。所谓圆满如来一切智智大力轮王身黄色。复有无垢佛顶轮王。身亦黄色或如深朱色。复有大白无垢佛顶轮王身如雪色。复有最上智未曾有佛顶轮王身大青宝色。复有莲花萨埵三摩地化身佛顶轮王。具大悲心现种种力。当令种种众生皆生信乐。复有莲花大自在佛顶轮王。身如白曼度迦花色。复有三界最胜大力不空莲花佛顶轮王身黄色。降伏大地莲花佛顶轮王身黄色。降伏大地莲花佛顶轮王身如月色。莲花吽迦啰佛顶轮王赤黑色。莲花开敷大相应佛顶轮王黄金色。世间最上莲花佛顶轮王黄白色。莲花大笑佛顶轮王浅红黑色。大忿怒莲花佛顶轮王如莲花色。莲花萨埵大白佛顶轮王如金色。十二面莲花佛顶轮王黄白色。大忿怒大白莲花佛顶轮王莲花色。最上自在相应莲花佛顶轮王秋月色。如是诸大轮王等。所有三摩地变化种种色相。随彼诸曼拏罗。持诵护摩成就之法。自性正色及彼真言印相。所有持诵之人。若能依法持诵修行一切成就。 　　复次金刚手菩萨白佛言世尊。此法于末世时云何受持。 　　佛言金刚手菩萨。若有此比丘比丘尼优婆塞优婆夷。为一切有情行真言教。作大利益及求福报者。当须受持顶戴。及戴臂上或络腋中。金刚手彼人当得阿閦如来宝幢如来无量光如来不空成就如来加持覆护。由如世人爱护其子。 　　复次金刚手菩萨白佛言。世尊云何名金刚杵。彼杵上下中间云何分别。唯愿世尊以大智自在而为开说。 　　佛告金刚手菩萨言。谛听金刚杵者以三印印之。金刚手我今说五股杵。上五股表毗卢遮那佛阿閦佛宝生佛无量光佛不空成就佛。下五股者表四波罗蜜。所谓金刚波罗蜜等。中表清净菩萨变化身忿怒明王。金刚手彼阿阇梨及彼持诵人。若有依法受持。复发勇猛精进之心。想自身如金刚萨埵。当得一切佛最上微妙法界。最上勇猛智清净法。 　　金刚手菩萨复言佛。今已说金刚杵相分所有。随佛随法秘密真言。乃至别相微妙金刚杵。及一切真言等。调伏药叉罗刹。并破坏一切极恶之者一切法等。唯愿如来以自在智慧方便演说。 　　佛言金刚手金刚杵有随部种种之相。若复五股作圆相。令股不相着。其中股比余股长半指节。其杵上下正分三分。两头并中是名三分。此金刚智慧自在菩萨金刚杵。或如宝形及圆相头稍磔开。此宝部金刚杵。或如莲花相宝庄。此是莲花部金刚杵。或如优钵罗花。形有四面作十二股。于莲花中出股头不相着。此名羯磨金刚杵。或有三股亦是羯磨金刚杵。若复坚牢圆相作五股头相着。其股作三棱相。此是如来最上金刚杵。若复作九股上下猛焰相。此是忿怒金刚杵。若复独股即是微妙心金刚杵。 　　又复降伏药叉罗刹用金刚剑。亦于调伏法而得成就。又复屈如中指中节。此名金刚叉。 　　又有微妙秘密金刚铃。亦分三亭或分七亭。其金刚铃上有三界道。其上面杵或九股。是忿怒变化明王铃。或是七股亦是金刚忿怒明王铃。若上面五股杵。是五部金。 　　又铃。有独韹者有多韹者。若或铃声清响远近乐闻。用独韹者于佛所说真言而得成就。若二韹者得降龙法成就。若三韹者得降药叉法成就。若四韹者于天人法得成就。若五韹者于阿修罗法得成就。若六韹者于诸圣人法中得成就。若七韹者当于调伏他咒而得成就。 　　复次说韹之形相亦有分别。若韹如金刚杵相者。此是金刚部金刚手法中之相。若韹如宝相者。此是金刚宝部之相。若韹如莲花者。此是金刚莲花部之相。若韹如金刚羯磨杵团圆相者及如轮者。此是羯磨部之相。可于一切羯磨法中使用。若降拏枳儞。及阿修罗者。乃至作大忿怒法者。亦可用此羯磨铃。 　　金刚手菩萨复白佛言。世尊作一切曼拏罗时。及作一切护摩法。彼诸最胜护世及诸宿曜。乃至罗刹诸龙鬼等。云何而为彼等作供养。又作供养时所用真言云何。 　　佛言金刚手彼一切护世及宿曜罗刹等。若作曼拏罗及护摩时。当随力分求诸香花灯涂而为供养。每作供养当须自东北方起首作供养。复诵真言曰。 　　曩莫室战\(二合\)拏嚩日啰\(二合\)播\(引\)拏曳\(引\)乌刍瑟摩\(二合\)骨噜\(二合\)驮摩贺\(引\)摩罗贺曩贺曩尾日林\(二合\)婆阿曩野阿曩野萨里嚩\(二合\)努瑟吒\(二合\)喃\(引\)吽\[口　　發\]吒娑嚩\(二合\)贺。 　　此真言若为种种曼拏罗。及护摩中供养者。当依如是仪则。亦可于一切处通用。 　　复有咒食作供养。先念请召一切真言曰。 　　唵\(引\)祢\(引\)嚩曩\(引\)誐罗刹娑\(引\)部多僧伽\(引\)悉驮是儞也\(二合\)驮啰室唧\(二合\)布单曩羯吒布单曩噜闭尼部多吠多\(引\)拏巘驮里嚩\(二合引\)阿酥啰紧曩啰\(引\)阿钵娑摩\(二合引\)噜乌娑多\(二合\)啰迦娑母多\(引\)室唧\(二合引\)嚩那\(引\)啰计\(引\)娑贺赛\(引\)怛也\(二合\)僧契\(引\)室鲁怛嚩\(二合\)左帝\(引\)阿\(引\)里焰\(二合\)睹娑里吠\(二合\)伊贺部讫多\(二合\)迦\(引\)摩\(引\)阿誐蹉他阿誐蹉他么里沙\(二合引\)酥钵啰拏仡啰\(二合\)贺啰叉婆\(引\)室左\(二合\)曳计\(引\)唧部冒\(引\)儞嚩散底祢尾也\(二合引\)弥\(引\)挠\(引\)舍摩\(二合\)舍儞\(引\)左嚩儞\(引\)左扇底曳\(引\)酥摩不里\(二合\)瑟致\(二合引\)啰尾曼拏隶\(引\)左仡啰\(二合引\)弥\(引\)数萨里嚩\(二合\)数喃那曩嚩儞\(引\)数娑鳞酥萨里嚩\(二合引\)酥左娑誐弥\(引\)数嚩\(引\)闭多拏\(引\)计\(引\)数左波罗末\(二合\)隶\(引\)数曳\(引\) 　　俱波嚩\(引\)播也\(二合引\)酥左曩惹里\(引\)数啰怛曩\(二合引\)罗曳\(引\)左讫里\(二合\)多\(引\)地嚩\(引\)娑\(引\)曩里\(引\)数萨里吠\(二合\)数成怛也\(二合引\)罗曳\(引\)祢\(引\)嚩仡里\(二合\)呬\(引\)嚩散帝尾贺\(引\)啰制\(引\)怛也\(二合引\)娑嚩\(二合\)怛也\(二合引\)舍啰\(二合\)弥\(引\)数啰他也\(二合引\)酥吠\(引\)体数左左怛嚩里\(引\)数曳\(引\)阿娑嚩\(二合\)舍\(引\)啰\(引\)誐祭\(二合\)满祢里\(引\)阿泰迦没里刹\(引\)数摩贺\(引\)钵体\(引\)数祢尾\(二合\)闭数左曳\(引\)嚩散帝纥里\(二合\)瑟吒\(二合\)摩曩娑\(引\)娑怛\(二合\)他\(引\)度波补瑟辈\(二合引\)仡里\(二合\)恨赦\(二合\)睹朋\(去声\)惹敢\(二合\)睹闭挽睹萨里吠\(二合\)伊难左羯里磨\(二合\)娑贺楞俱鲁他闭挽睹曳\(引\)萨里嚩\(二合\)儞婆\(引\)左啰\(引\)赧\(引\) 　　诵此真言请召已。然将所供养物香花食等。复以大力明王真言及印而加持之。彼诸贤圣等方敢就食。 　　大力明王真言曰。 　　唵\(引\)嚩日啰\(二合引\)骨鲁\(二合\)驮摩贺\(引\)摩罗惹致罗楞冒\(引\)那啰乌刍瑟摩\(二合\)骨鲁\(二合\)驮贺曩那贺钵左尾持鑁\(二合\)娑野乌蹉\(引\)那野吽誐里\(二合\)恨拏\(二合\)誐里\(二合\)恨拏\(二合\)誐里\(二合\)恨拏\(二合\)播野部惹部惹部惹波野部惹波野伊\[牟　　含\]\(引\)萨里嚩\(二合\)努瑟吒\(二合\)萨怛嚩\(二合引\)吽吽吽\[口　　發\]吒\[口　　發\]吒\[口　　發\]吒娑嚩\(二合\)贺。 　　大力明王印。 　　以二手作拳。以二大指小指。相着合竖成印。 　　诵此真言百遍。结印加持所供养香花食等。令彼一切天龙夜叉罗刹等得食如上胜妙供养之食。得供养已。与彼阿阇梨所作曼拏罗。及一切所求皆悉如愿。种种所作悉皆成就。 造塔功德品第七 　　复次金刚手菩萨白佛言。世尊于未来世有诸众生。或刹帝利婆罗门。乃至信心善男子善女人等。是中若有为求法故。或求福寿或自发心。或随他发心造于塔庙。所造佛塔及于佛像。乃至供养仪则云何。 　　佛告金刚手菩萨言。金刚手造塔像仪者。而有三种。第一金银铜铸成。第二白檀木雕成。第三香泥印成。将欲造于塔像者。先选求殊胜吉祥清净之地。得是地已。相度可用方停。不定多少掘深至膝。去诸瓦砾灰炭。及与毛骨一切不祥之类。然却于异处求清净之土填筑。用吉祥木为杵筑实。当须平正勿令尘坌。先以大明王真言而加持之。 　　大明真言曰。 　　唵\(引\)曩摩悉怛里野\(四合\)持嚩\(二合\)努誐哆\(引\)喃\(引\)萨里嚩\(二合\)怛他\(引\)誐多\(引\)喃\(引\)怛儞也\(二合\)他\(引\)唵\(引\)酥刹弥\(二合引\)酥刹弥\(二合引\)努誐帝\(引\)扇\(引\)帝\(引\)扇\(引\)帝\(引\)难\(引\)帝\(引\)难\(引\)帝\(引\)儞啰\(引\)俱隶\(引\)野输\(引\)野输\(引\)嚩底帝\(引\)祖\(引\)帝祖嚩底萨里嚩\(二合\)没驮\(引\)地瑟姹\(二合\)曩地瑟耻\(二合\)帝\(引\)娑嚩\(二合引\)贺。 　　金刚手化大明乃是过去诸佛之所受持。我今宣说此明。名一切如来藏。若加持地者。于此地上所作功德。于一切有情能灭一切重罪。能尽一切恶业。若诸有情得遇此明。速证无上菩提。复次金刚手若诸有情。欲以泥印脱作佛像者。先想二手中有阿字。得字现已。复见字有光明晃耀。若得如是已。方可取泥入手作团。复念加持作团真言曰。 　　唵\(引\)阿啰祖\(引\)尾啰祖\(引\)娑嚩\(二合引\)贺。 　　复念真言曰。 　　唵\(引\)讫鲁\(二合\)啰嚩日啰\(二合\)誐里鼻\(二合\)娑嚩\(二合引\)贺。 　　念此真言已。将泥团入印中。入印已。 　　复念入印真言曰。 　　唵\(引\)涅里\(二合\)茶\(去声\)嚩酥地\(引\)娑嚩\(二合引\)贺。 　　将泥入印已。想此泥决定便能成就佛之相好。作是念已。又想二手中。前想成者阿字变成月轮。又想月轮变成日轮。复想唵字变成毗卢遮那佛。处中而坐作入三摩地相。此想成已念所作成就。真言曰。 　　唵\(引\)达里摩\(二合\)驮\(引\)睹誐里鼻\(二合引\)娑嚩\(二合引\)贺。 　　念此真言已。复念出印真言曰。 　　唵\(引\)达里摩\(二合\)驮\(引\)睹嚩日啰\(二合\)娑嚩\(二合引\)贺。 　　念此真言出印已。又想野字变成大莲花座。复想彼座有种种上妙珍宝。及以金银而严饰之。又想殊妙伞盖而覆其上作是想已复念庄严。真言曰。 　　唵\(引\)弥尾也\(二合\)啰娑嚩日啰\(二合\)娑嚩\(二合引\)贺。 　　如是庄严已。然后安置所作佛像。复念安像真言曰。 　　唵\(引\)酥钵啰\(二合\)底瑟耻\(二合\)多嚩日噜\(二合引\)讷婆\(二合\)嚩\(引\)野娑嚩\(二合引\)贺。 　　如是安置已。然后逐日烧香献花而为供养。当用俱噜吒花迦俱罗花俱母那花。若无此花者但随力随时。所得诸花亦可供养。所献香当求恭俱摩香白檀香龙脑香等。若无如上香者。即用随所得者好香而为供养。 　　献香真言曰。 　　唵\(引\)摩贺\(引\)弥\(引\)伽娑颇\(二合\)啰拏尸罗度闭\(引\)娑嚩\(二合\)贺。 　　献花真言曰。 　　唵\(引\)萨里嚩\(二合\)啰嚩日噜\(二合引\)娑嚩\(二合引\)贺。 　　献花鬘真言曰。 　　唵\(引\)祢尾也\(二合\)俱酥摩么\(引\)罗\(引\)嚩日噜\(二合引\)娑嚩\(二合引\)贺。 　　献灯真言曰。 　　唵\(引\)达里么\(二合引\)路\(引\)迦钵啰\(二合\)祢波\(引\)野娑嚩\(二合引\)贺。 　　以如是胜妙宝盖宝座一切珍宝。乃至上妙香花花鬘种种供养已。复念回向真言曰。 　　唵\(引\)萨里嚩\(二合\)萨怛嚩\(二合\)纥里\(二合\)那野誐里鼻\(二合引\)娑嚩\(二合引\)贺。 　　佛告金刚手菩萨言。若诸有情以真实心。欲造佛塔供养者。所获果报我今略说。金刚手若诸有情。以真实心造佛塔如阿摩勒果。或高四指或高一肘。或高佛尺量一尺。如上大小当得大福。金刚手譬如满阎浮提一切有情所有珍宝及种种乐具。若有善男子善女人。以如是等珍宝及种种乐具。行檀波罗蜜。悉皆布施三宝及一切有情。如是施已所获福报其数无量。金刚手彼所造塔或如阿摩勒果。其福胜彼。何况如四指及一肘或佛一尺量。金刚手若能如是造于佛塔。如造一切如来法界之藏。金刚手若如是塔者。不得以足蹈泥。若是蹈泥者返招重罪不获善报。何以故以彼心不敬重故。 　　金刚手譬如有人身患重病。不求真言威德之力。亦复不求善友妙药医治之力。当自用意往尸多林中作火坛法。欲除病苦而作禳灾。以无智故心住无明。而于火中却得尸起不吉之相。彼人修塔心不专志失于恭敬。却获罪报亦复如是。造塔泥者当用手和用诸香水。如前印佛仪则。真言加持其泥造塔成已。当结金刚族忿怒明王印。及金刚族百字明加持。而作拥护安住。然后复以左手作金刚拳。右手持佛入塔中。想如金刚萨埵菩萨持佛入塔。亦得金刚萨埵拥护安住已。复结夜摩天印而作护门。 　　夜摩天印。 　　以二手作金刚拳。以二中指头相拄成印。作是印护门已。次作发遣。前来初起首造于塔像。或有观想现前或复自来随喜。乃至所请召来一切诸佛贤圣。及彼天龙鬼神。既有请来须却发遣奉请各还本位。结发遣印及念真言。 　　发遣印。 　　以二手作金刚拳相对少开。二头指竖如针。以二大指相颠倒成印。 　　发遣真言。 　　唵\(引\)娑嚩\(二合\)婆\(引\)嚩秣驮嚩日啰\(二合\)阿贺左阿贺左尾娑里惹\(二合\)曳唵\(引\)唵\(引\)盎盎誐蹉誐蹉达里摩\(二合\)驮\(引\)睹誐里鼻\(二合引\)娑嚩\(二合引\)贺。 　　以此真言及印。请诸贤圣及一切天龙鬼神各还本位。作是发遣已。又想前来种种所作皆为利益。恐于一切蜎飞蠕动微细有情有所伤害。或于仪轨有所阙失。何以故居凡夫位不能观察诸微细故。若有如是之过。若不忏悔虑却招罪。当用虔至专注之心念忏悔真言曰。 　　唵\(引\)阿迦\(引\)舍驮\(引\)睹誐里鼻\(二合引\)娑嚩\(二合引\)贺。 　　如是作忏悔已。复起大慈悲心回向一切有情。皆得无上福果。此后任意。以诸香花上妙供具。及随力随时而作供养。 　　复次金刚手菩萨。我今复说造佛菩萨及众贤圣等量功德。金刚手若复有人。造一尺量三摩地化身菩萨一千身功德果报。不如造一化身如来像。乃至佛塔功德亦复如是。若复有人能造化身如来像化身菩萨像。乃至诸化身贤圣之像。所得功德无量无边。得大富贵所求成就。 　　复次金刚手若复有人发精进心。行于布施专注不二。于初中后不生退屈。造百千佛以至圆满。此人所获果报。当生上族感身端正。复得无病长寿。后获宿命之智。 　　复次金刚手菩萨白佛言。世尊若诸有情欲画佛像反书经法。乃至作大供养其法云何。 　　尔时世尊告金刚手言。若有善男子善女人。若自为求增益善果。画于佛像及书经法者。当选书画之人。诸根具足相貌圆满。于诸有情心无杀害亦不谤毁者。如是之人画于佛像及书经法者。彼善男子善女人。所获功德殊胜无比。 　　尔时金刚手菩萨复白佛言。世尊若善男子善女人。得知如是正法种种仪则有其人云何。 　　佛言金刚手若有善男子善女人。得知如是正法种种仪则者。是人真是功德之主。彼人如是依法作已。复行布施及依法作护摩者。所作所求一切成就。 　　尔时金刚手菩萨。闻佛世尊如是说已。从坐而起合掌向佛。作是赞言善哉善哉。快说如是微妙法要我今得闻。愿为未来一切有情流传演说。如是赞已欢喜旋绕作礼而退。