《佛说随求即得大自在陀罗尼神咒经》 佛說隨求即得大自在陀羅尼神咒經

佛说随求即得大自在陀罗尼神咒经一卷 大乘单译经 佛说随求即得大自在陀罗尼神咒经一卷 唐天竺三藏法师宝思惟译 佛说随求即得大自在陀罗尼神咒经 　　如是我闻。一时婆伽婆。在王舍大城耆阇崛山。与诸弟子共会说法。于是娑婆世界主大梵天王。来诣佛所右绕三匝。顶礼佛足合掌向佛。而白佛言唯愿世尊。为利益众生故。说陀罗尼神咒。令诸人天普得安乐。佛言善哉善哉大梵天王。汝能愍念一切众生。问此利益之事。汝善思念之吾当为汝分别演说。此随求即得大自在陀罗尼神咒。能与一切众生最胜安乐。不为一切夜叉罗刹。及癫痫病饿鬼塞揵陀鬼。诸鬼神等作诸恼害。亦不为寒热等病之所侵损。所在之处恒常得胜不为斗战怨仇之所侵害能摧他敌。厌蛊咒诅不能为害。先业之罪悉得消灭。毒不能害火不能烧。刀不能伤水不能溺。不为雷电霹雳及非时恶风暴雨之所损害。若有受持此神咒者。所在得胜。若能书写带在颈者若在臂者。是人能成一切善事最胜清净。常为诸天龙王之所拥护。又为诸佛菩萨之所忆念。金刚密迹四天大王。及天帝释大梵天王。毗纽天大自在天。俱摩罗军众比那夜迦。大黑天难提鸡说天等。昼夜而常随逐拥护持此咒者。又为摩帝揵拏天众。及余自在诸天神众亦如是拥护。又为诸魔天众。及诸眷属神咒诸神大威德者。所谓鸯俱施神拔折罗神。商羯罗神摩莫鸡神。毗俱知神多罗神。摩诃迦罗神度多神。斫羯罗波尼神大力神。长寿天摩诃提毗神。迦罗羯尼神花齿神。摩尼珠髻神金髻神。宾\[卄/\(阿\-可\+辛\)/子\]罗罗器神电鬘神。迦罗罗利神毗俱知神。坚牢地神乌陀计施神。什伐栗多那那神大怒神。执剑神摩尼光神。阇知尼神一阇吒神。佛陀陀罗波利尼神楞鸡说神。并余无量诸天神等。彼诸天众悉来拥护。若此神咒在身手者。鬼子父母摩尼跋陀神。富那跋陀神力天大力天。胜弃尼神俱吒檀底神。功德天大辩天等。恒常随逐而拥护之。若有女人受持此神咒者。有大势力常当生男。受持胎时在胎安隐。产生安乐无诸疾病。众罪消灭必定无疑。以福德力财谷增长。所说教令人皆信受。常为一切之所敬事。应当洁净若男若女。童男童女持此咒者。当得安乐无诸疾病色相炽盛。圆满吉祥福德增长。一切咒法皆得成就。带此咒者虽未入坛。即成入一切坛。与入坛者成同其行。不作恶梦重罪消灭。有起恶心来相向者。不能为害持此咒者。一切乐欲所求皆得。尔时世尊即说咒曰。 　　那牟\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆怛他揭多囔\(一\)那牟勃陀哒摩僧祇\(只曳反\)瓢\(毗\[口　　耶\]反上二\)唵\(三\)毗补罗\[口　　\(揭\-人\+乂\)\]鞞\(四\)毗末\[\(上/矢\)　　\(入/米\)\]阇\(上\)\[口　　耶\]\[口　　\(揭\-人\+乂\)\]鞞\(五\)筏折啰\(二合\)时嚩\(无我反二合\)罗\[口　　\(揭\-人\+乂\)\]鞞\(六\)揭底\(丁儞反\)伽诃泥\(七\)伽伽那毗输\(重\)达泥\(八\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆跛波毗输\(重\)达泥\(九\)唵\(十\)瞿拏\(尼何反\)跋底\(丁儞反十一\)伽伽唎尼\(十二\)祁唎祁唎\(十三\)伽末唎\(十四\)伽诃伽诃\(十五\)伽揭唎伽揭唎\(十六\)伽伽唎伽伽唎\(十七\)钳\(巨严反长\)婆\(长\)唎钳\(长\)婆\(重\)唎\(十八\)揭底\(丁儞反\)揭底\(十九上同\)伽末泥伽唎\(二十\)瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼\(二十一\)折\(之列反\)隶折\(之列反\)隶牟质隶\(二十二\)逝曳毗逝曳\(二十三\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆婆\(重\)\[口　　耶\]毗揭底\(丁儞反二十四\)揭婆三婆啰尼\(二十五\)私唎徙唎\(二十六\)以唎以唎\(二十七\)三曼多迦唎沙\(去\)尼\(二十八\)设睹噌钵啰\(二合\)末咃儞\(二十九\)\[口　　絡\]叉\(切我反下同\)\[口　　絡\]叉么么\(某甲\)写\(三十\)毗唎毗唎\(三十一\)毗揭多筏啰尼\(三十二\)婆\(重\)\[口　　耶\]波舍苏哩苏哩\(三十三\)质里迦末隶\(三十四\)视曳\(三十五\)视\[口　　耶\]婆醯\(三十六\)视\[口　　耶\]婆底\(丁礼反三十七\)婆伽跋底\(丁礼反三十八\)褐啰\(二合\)怛那\(二合\)摩俱吒摩罗达唎\(三十九\)毗质多罗\(二合\)鞞沙波陀唎尼\(四十\)婆伽跋底\(丁礼反\)苾地\[口　　耶\]\(二合\)弟\(上\)毗\(四十一\)\[口　　絡\]叉都摩\(引吽某甲\)写\(四十二\)三曼多迦啰毗输\(重\)达儞\(四十三\)呼嚧呼嚧\(四十四\)诺刹怛啰\(二合\)摩罗陀唎尼\(四十五\)毡拏毡拏毡尼\(四十六\)鞞伽跋帝\(四十七\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆\[宋\-木\+\(乏\-之\+友\)\]瑟吒\(知刚反二合\)儞婆啰尼\(四十八\)设睹噜\(二合\)博叉钵啰\(二合\)末咃儞\(四十九\)毗阇\[口　　耶\]婆呬\(五十\)虎嚧虎嚧\(五十一\)姥嚧姥嚧\(五十二\)朱嚧朱嚧\(五十三\)阿\(去\)庾波剌儞\(五十四\)苏啰婆啰摩闼儞\(五十五\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆提婆多补视底\(丁儞反五十六\)地唎地唎\(五十七\)三曼多婆卢吉帝\(五十八\)钵啰\(二合\)鞞\(重五十九\)苏钵啰\(二合\)婆\(重\)输\(去\)悌\(六十\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆跛波毗输\(重\)达儞\(六十一\)驮啰驮啰驮啰尼\(六十二\)跋啰驮\[口　　\(隸\-木\+士\)\]\(六十三\)苏姥苏姥\(六十四\)苏姥嚧折\(之列反\)隶\(六十五\)折\(之列反\)隶遮啰\[口　　耶\]\[宋\-木\+\(乏\-之\+友\)\]瑟吒\(知刚反下同六十六\)晡啰\[口　　耶\]阿\(长\)赏\(长六十七\)施唎\(二合\)婆晡陀啰折\[口　　耶\]迦末隶\(六十八\)器史\(二合\)尼\(上\)器史\(二合\)尼\(上六十九\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆提婆多婆啰\(去长\)陀\[寄\-可\+鳥\]\(二合\)俱施\(七十\)唵\(七十一\)钵特摩\(二合\)毗输\(去\)提\(七十二\)输\(重\)达儞输\(去\)提\(七十三\)婆\(重\)啰婆\(重\)啰\(七十四\)毗\(重\)唎毗\(重\)唎\(七十五\)步\(重\)嚧步\(重\)嚧\(七十六\)恾刈罗摄苾提\(二合七十七\)跋苾多啰\(二合\)目溪\(七十八\)羌迦唎\(七十九\)佉啰佉啰\(八十\)时嚩\(二合\)栗多室\[口　　\(隸\-木\+士\)\]\(八十一\)三曼多钵啰\(二合\)萨唎多婆婆\(重\)志多输\(去\)提\(八十二\)时嚩\(二合\)罗时嚩\(二合\)罗\(八十三\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆提婆提拏三磨羯唎沙\(二合\)尼\(八十四\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]底\[口　　耶\]\(上二合\)筏底\(丁夷反八十五\)怛啰怛啰\(八十六\)那伽毗卢羯儞\(八十七\)罗呼罗呼\(八十八\)呼努呼努\(八十九\)刹尼刹尼\(九十\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆揭啰\(二合\)诃薄刹尼\(九十一\)\[卑　　孕\]\(卑孕反\)揭离\[卑　　孕\]\(卑孕反\)揭离\(九十二\)朱姥朱姥苏姥苏姥\(九十三\)毗折\(之列反\)\[口　　\(隸\-木\+士\)\]\(九十四\)怛啰怛啰\(九十五\)多啰\[口　　耶\]睹摩\(引吽\)某甲写摩诃倍\[口　　耶\]\(九十六\)三牟达啰\(二合\)娑伽啰钵唎演\(二合\)多波多罗伽伽那\(九十七\)娑曼底那\(九十八\)跋折啰\(二合\)时嚩\(二合\)啰毗输\(去\)提\(九十九\)部唎部唎\(一百\)揭婆筏底\(丁礼反\)揭婆毗输\(重\)达儞\(一\)俱器史\(二合\)三晡啰尼\(二\)阇罗遮罗阇栗儞\(三\)钵啰\(二合\)筏唎沙都提婆\(无鹅反\)娑曼帝那\(四\)侄毗喻\(二合\)陀计那\(五\)阿蜜\[口　　栗\]\(二合\)多筏唎沙\(二合\)尼\(六\)提婆多\(引阿\)婆多\[口　　栗\]尼\(七\)阿毗诜遮都迷\(八\)阿蜜\[口　　栗\]\(二合\)多跋啰婆晡晒\(九\)\[口　　絡\]叉\[口　　絡\]叉么摩\(某甲\)写\(十\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆怛啰\(二合十一\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆陀\(平十二\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆婆\(重\)曳瓢\(上十三\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]蒲乌\(二合\)波达啰\(二合\)陛瓢\(上十四\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]蒲乌\(二合\)钵\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]只\(只曳反\)瓢\(上十五\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆突瑟吒\(二合\)婆\(重\)曳毗怛写\(十六\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆羯利羯罗诃\(十七\)毗揭啰\(二合\)诃毗婆陀\(十八\)突飒乏\(二合\)钵那\(二合十九\)突\[口　　栗\]\(二合\)儞蜜多\(引\)阿恾刈略夜\(平二合二十\)跛波毗那设儞\(二十一\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆药夫啰刹娑儞婆啰尼\(二十二\)娑啰尼萨\[口　　\(隸\-木\+士\)\]\(二十三\)婆罗婆罗\(二十四\)婆罗跋底\(丁儞反二十五\)阇\[口　　耶\]阇\[口　　耶\]都摩\(引吽某甲\)写\(二十六\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆怛啰\(二合二十七\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆迦\(去\)蓝\(二十八\)悉殿都苾地\[口　　耶\]\(二合\)娑\(去\)陀\(上\)\[口　　耶\]\(二十九\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆曼荼啰娑\(去\)达儞\(三十\)阇\[口　　耶\]悉提\(三十一\)悉提苏悉提\(三十二\)悉地\[口　　耶\]\(二合\)悉地\[口　　耶\]\(二合三十三\)勃地\[口　　耶\]\(二合\)勃地\[口　　耶\]\(三十四\)晡啰\(上\)尼晡啰\(上\)尼\(三十五\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆苾地\[口　　耶\]\(二合引阿\)地揭多姥\[口　　栗\]\(二合\)坻\(三十六\)阇瑜怛隶阇\[口　　耶\]跋底\(丁礼反三十七\)瑟咤\(二合\)底\(丁礼反三十八\)底\(丁儞反\)瑟咤\(二合\)底\(丁儞反\)瑟咤\(二合三十九\)三昧\[口　　耶\]摩努波赖\[口　　耶\]\(四十\)怛他揭多输\(去\)提\(四十一\)毗\[口　　耶\]\(二合\)婆卢迦\(去\)\[口　　耶\]都摩\(引吽某甲\)写\(四十二\)阿瑟吒\(知哥反\)苾颉\[口　　臨\]\(二合\)摩诃婆\(重\)\[口　　耶\]陀噜\(引论\)尼\(四十三\)萨啰\(二合\)萨啰\(二合四十四\)钵啰\(二合\)萨啰\(二合\)钵啰\(二合\)萨啰\(二合四十五\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆筏啰拏\(尼何反\)毗输\(重\)达儞\(四十六\)三曼多\(引阿\)迦啰曼茶罗输\(去\)提\(四十七\)毗揭坻毗揭坻\(四十八\)毗揭多末隶输\(重\)达儞\(四十九\)器史\(二合\)尼器史\(二合\)尼\(五十\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆跋波毗输\(去\)提\(五十一\)末罗毗输\(去\)提\(五十二\)帝阇跋底\(丁儞反\)跋折啰\(二合\)跋底\(丁儞反五十三\)帝\[口　　\(隸\-木\+士\)\]\(二合\)卢枳\[口　　耶\]\(二合引阿\)地瑟耻\(二合\)底\(丁礼反\)莎呵\(五十四\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆怛他揭多姥啰陀\(二合引阿\)毗\(重\)色讫底\(丁礼反\)莎呵\(五十五\)啰婆菩提萨埵\(引阿\)毗色讫底\(丁礼反下同\)莎呵\(五十六\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆提婆多\(引阿\)毗\(重\)色讫底莎呵\(五十七\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆怛他揭多颉\[口　　栗\]\(二合\)驮\(上\)\[口　　\(隸\-木\+士\)\]\(引阿\)地瑟耻\(二合\)底莎呵\(五十八\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆怛他揭多三昧\[口　　耶\]悉弟莎呵\(五十九\)印侄\[口　　\(隸\-木\+士\)\]\(二合\)印陀罗\(二合\)跋底\(丁儞反\)印陀啰\(二合\)毗\[口　　耶\]\(二合\)婆卢吉底莎呵\(六十\)勃啰\(二合\)醯迷勃啰\(二合\)醯迷勃啰\(二合\)呵摩\(二合\)地瑜\(二合\)瑟底莎呵\(六十一\)鼻瑟努\(居矩反二合\)那么悉吉\[口　　栗\]\(二合\)底莎呵\(六十二\)摩醯湿嚩啰\(二合\)那摩悉吉\[口　　栗\]\(二合\)底莎呵\(六十三\)跋折啰\(二合\)陀\(长\)啰跋折啰波尼婆罗毗嚟\(二合\)\[口　　耶\]\(引阿\)地瑟耻底莎呵\(六十四\)跌唎\(二合\)底\(丁儞反\)啰瑟吒啰\(三合\)\[口　　耶\]莎呵\(六十五\)毗嚧茶迦\[口　　耶\]莎呵\(六十六\)毗嚧波叉\[口　　耶\]莎呵\(六十七\)裴室啰\(二合\)满拏\(尼何反\)\[口　　耶\]莎呵\(六十八\)折\(之列反\)咄\[口　　栗\]\(二合\)摩诃啰阇那么悉吉\[口　　栗\]\(二合\)多\[口　　耶\]莎呵\(六十九\)婆噜拏\(尼何反\)\[口　　耶\]莎呵\(七十\)那伽毗卢枳多\[口　　耶\]莎呵\(七十一\)提婆揭奶瓢莎呵\(七十二\)那伽揭奶瓢莎呵\(七十三\)药叉揭奶瓢莎呵\(七十四\)健闼婆揭奶瓢莎呵\(七十五\)阿苏啰揭奶瓢莎呵\(七十六\)伽噜茶\(池何反\)揭奶瓢莎呵\(七十七\)紧那啰揭奶瓢莎呵\(七十八\)摩呼啰伽揭奶瓢莎呵\(七十九\)褐啰刹娑揭奶瓢莎呵\(八十\)摩努晒\(生债反\)瓢莎呵\(八十一\)阿摩努晒瓢莎呵\(八十二\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆伽\[口　　絡\]\(二合\)醯瓢莎呵\(八十三\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆步\(重\)底瓢莎呵\(八十四\)闭\[口　　\(隸\-木\+士\)\]\(二合\)底\(丁儞反\)曳\(二合\)瓢莎呵\(八十五\)毕舍\(去尸\[口　　耶\]反长\)制瓢莎呵\(八十六\)罨波萨摩\[口　　\(隸\-木\+士\)\]\(二合\)瓢莎呵\(八十七\)割槃奶瓢莎呵\(八十八\)唵\(八十九\)度\(重\)嚧度\(重\)嚧莎呵\(九十\)睹\(重\)嚧睹\(重\)嚧莎呵\(九十一\)牟\(重\)嚧牟\(重\)嚧莎呵\(九十二\)诃那\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆设睹噜\(二合\)囔么摩写莎呵\(九十三\)驮诃驮诃\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆\[宋\-木\+\(乏\-之\+友\)\]瑟吒\(二合\)钵啰\(二合\)\[宋\-木\+\(乏\-之\+友\)\]瑟吒\(二合\)么摩\(某甲\)写莎呵\(九十四\)钵遮\(上诸\[口　　耶\]反\)钵遮\(上诸\[口　　耶\]反\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆钵啰\(二合\)底\(丁儞反\)\[口　　耶\]\(上二合\)铁\(听以反\)迦钵啰\(二合\)底\(丁儞反\)\[口　　耶\]\(上二合\)蜜多啰\(二合\)么摩\(某甲\)写莎呵\(九十五\)时嚩\(二合\)栗多\(去\)\[口　　耶\]莎呵\(九十六\)钵啰\(二合\)时嚩\(二合\)栗多\(去\)\[口　　耶\]莎呵\(九十七\)地钵多\(去\)时嚩\(二合\)啰\[口　　耶\]莎呵\(九十八\)三曼多钵啰\(二合\)时嚩\(二合\)栗多\(去\)\[口　　耶\]莎呵\(九十九\)摩尼跋达啰\(二合\)\[口　　耶\]莎呵\(二百\)布\[口　　栗\]拏\(尼何反\)跋\(重\)陀啰\(二合\)\[口　　耶\]莎呵\(一\)摩诃迦罗\[口　　耶\]莎呵\(二\)摩底\(丁儞反\)哩\(二合\)伽拏\(尼何反\)\[口　　耶\]莎呵\(三\)药器史\(二合\)尼囔莎呵\(四\)褐啰刹思囔莎呵\(五\)阿\(去\)迦\(去\)奢摩底\(丁儞反二合\)囔莎呵\(六\)三姥达啰\(二合\)儞婆悉儞囔莎呵\(七\)褐啰底\(丁儞反\)唎\(二合\)折\(之列反\)嚂\(庐奸反\)莎呵\(八\)地婆娑折\(之列反\)嚂\(卢奸反下同\)莎呵\(九\)底\(丁儞反\)唎\(二合\)散地\[口　　耶\]\(二合\)折\(之列反下同\)嚂莎呵\(十\)鞞罗折\(之列反\)嚂莎呵\(十一\)阿\(乌褐反\)鞞罗折\(之列反\)嚂莎呵\(十二\)揭婆折\(之列反\)\[口　　\(隸\-木\+士\)\]瓢莎呵\(十三\)揭婆散多\(长\)啰尼呼卢呼卢莎呵\(十四\)唵莎呵\(十五\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆莎呵\(十六\)步筏莎呵\(十七\)步噜步筏呵\(十八\)质致\(上\)质致\(上\)莎呵\(十九\)费致费致\(上\)莎呵\(二十\)驮啰尼莎呵\(二十一\)陀啰尼莎呵\(二十二\)恶岐儞\(二合\)莎呵\(二十三\)帝殊\(上\)婆布莎呵\(二十四\)只里只里莎呵\(二十五\)徙里徙里莎呵\(二十六\)勃地\[口　　耶\]\(二合\)勃地\[口　　耶\]\(二合\)莎呵\(二十七\)曼茶罗悉地曳\(二合\)莎呵\(二十八\)曼茶罗畔提曳\(二合\)莎呵\(二十九\)思摩畔达尼莎呵\(三十\)谵婆谵婆莎呵\(三十一\)悉耽\(二合\)婆\(重\)悉耽\(二合\)婆\(重\)莎呵\(三十二\)嗔陀嗔陀莎呵\(三十三\)频陀频陀莎呵\(三十四\)畔陀畔陀莎呵\(三十五\)牟诲\[口　　耶\]牟诲\[口　　耶\]莎呵\(三十六\)摩尼毗输\(去\)提莎呵\(三十七\)诉\[口　　栗\]\(二合\)曳诉\[口　　栗\]\(二合\)曳苏哩\(二合\)\[口　　耶\]毗输\(去\)提莎呵\(三十八\)战侄\[口　　\(隸\-木\+士\)\]\(二合\)苏战侄\[口　　\(隸\-木\+士\)\]\(二合\)布\[口　　栗\]拏\(尼阿反\)战侄\[口　　\(隸\-木\+士\)\]\(二合\)莎呵\(三十九\)诺刹多啰\(二合\)\[口　　耶\]莎呵\(四十\)室吠\(无废反\)莎呵\(四十一\)扇\(长\)底\(丁儞反\)曳莎呵\(四十二\)苏嚩\(无我反二合\)悉底\(丁儞反\)吔\(二合\)也儞莎呵\(四十三\)施梵\(无绀反二合\)羯唎扇\(重长\)底\(丁儞反\)羯唎布瑟致\(二合\)跋喇驮\(重二合\)儞莎呵\(四十四\)室唎\(二合\)羯哩莎呵\(四十五\)室唎\(二合\)\[口　　耶\]跋唎\(二合\)驮儞莎呵\(四十六\)室唎\(二合\)\[口　　耶\]时嚩\(二合\)罗儞莎呵\(四十七\)那牟支莎呵\(四十八\)摩噜支莎呵\(四十九\)鞞伽筏底\(丁礼反\)莎呵\(二百五十\) 　　右已前是根本咒竟。 　　一切佛心咒。 　　唵\(一\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆怛他揭多慕\[口　　栗\]\(二合\)帝\(二\)钵啰\(二合\)筏啰揭多婆\(重\)曳\(三\)奢摩演都么摩\(某甲\)写\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆跛闭瓢\(四\)莎悉底\(丁儞反二合\)啰婆\(重二合\)筏都\(五\)牟支牟支毗牟支\(六\)遮唎遮罗儞\(七\)揭帝\(八\)婆\(重\)陀\(重\)啰奶\(九\)步\(长\)地步\(长\)地\(十\)步陀\(重\)\[口　　耶\]步陀\(重\)\[口　　耶\]\(十一\)勃地利勃地临\(十二\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆怛他揭多颉\[口　　栗\]\(二合\)驮\(上\)\[口　　耶\]\(十三\)树瑟\[齒　　來\]\(二合十四\)莎呵\(十五\) 　　一切佛心印咒。 　　唵\(一\)跋折啰\(二合\)跋底\(丁儞反二\)跋折啰\(二合\)钵啰\(二合\)底\(丁儞反\)瑟耻\(二合\)多输\(去\)提\(三\)怛他揭多姥陀啰\(二合四\)地瑟咤那地瑟耻\(二合\)底莎呵\(五\) 　　灌顶咒。 　　唵\(一\)牟儞牟儞牟儞筏\[口　　\(隸\-木\+士\)\]\(二\)阿毗\(重\)诜者都咩\(三\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆怛他揭多摩\(引吽某甲\)写\(四\)\[口　　\(薩\-文\+\(立\-一\)\)\]婆苾他\[口　　耶\]\(二合\)毗晒罽\(平五\)摩诃跋折啰\(二合\)筏遮姥陀啰\(二合\)姥地唎\(二合\)底\(丁儞反六\)怛他揭多颉\[口　　栗\]\(二合\)驮\(上\)\[口　　耶\]\(七\)地瑟耻\(二合\)多跋折\[口　　\(隸\-木\+士\)\]\(二合\)莎呵\(八\) 　　灌顶印咒。 　　唵\(一\)阿蜜\[口　　栗\]\(二合\)多筏\[口　　\(隸\-木\+士\)\]\(二合二\)嚩啰嚩啰\(三\)钵啰\(二合\)嚩啰毗输\(去\)提\(四\)\[含　　牛\]\[含　　牛\]\(五\)泮吒泮吒\(六\)莎呵\(七\) 　　结界咒。 　　唵\(一\)阿蜜\[口　　栗\]\(二合\)多毗卢羯儞\(二\)揭婆\(重二合\)\[口　　絡\]刹尼\(上三\)阿羯啰沙\(二合\)尼\(上四\)吽\[合　　牛\]\(五\)泮吒泮吒\(六\)莎呵\(七\) 　　佛心咒。 　　唵\(一\)毗摩隶\(二\)阇\[口　　耶\]筏底\(丁儞反三\)阿蜜\[口　　栗\]帝\(四\)\[含　　牛\]吽\[合　　牛\]\[含　　牛\]\(五\)泮吒泮吒泮吒泮吒\(六\)莎呵\(七\) 　　心中心咒。 　　唵\(一\)跋\(重\)啰跋\(重\)啰\(二\)三跋啰\(三\)印地\(音涅\)\[口　　栗\]\(二合\)\[口　　耶\]\(四\)毗输\(重\)达儞\(五\)吽\[含　　牛\]\(六\)噌嚧遮隶\(七\)莎呵\(八\) 　　尔时世尊说此神咒已告大梵言。若有暂闻此陀罗尼者。彼诸善男子善女人。所有一切罪障悉得消灭。若能诵持者。当知是人即是金刚之身。火不能烧。大梵当知如迦毗罗大城。罗睺罗童子在母胎时。其母释种女耶输陀罗自投火坑。于时罗睺罗在母胎中忆念此咒。其大火坑寻即变成莲华之池。此是神咒力故。以是因缘火不能烧。佛告大梵毒不能害者。如善游城丰财长者子。善持诸余一切禁咒。恃咒力故。召摄德叉迦龙王忘不结界。其龙嗔怒啮损。是人受大苦恼。命在须臾无能救者。于其城中有一优婆夷名曰无垢。常持此随求即得大自在陀罗尼神咒其优婆夷起大慈悲。心生怜愍往诣其所。以此咒咒之才经一遍。其毒消灭还得本心。时长者子于无垢边。受持此咒忆念在心。是故当知毒不能害。复次大梵波罗柰城有王名曰梵施。时邻国王有大威力。起四种兵来罚梵施。时四种兵入至波罗柰城。其王梵施既知是已。敕城内人汝等勿怖。我有神咒名随求即得陀罗尼。此咒神力能摧他敌及四种兵。其时梵施澡浴清净着新净衣。书写此咒持在身上。即往入阵王独共战。四兵降伏来归梵施。大梵当知此神咒有大威力。如来印可常应忆念。当知此咒于佛灭后利益众生。 　　复次大梵若有人带此咒者。当知如来以神通力拥护是人。当知是人是如来身。当知是人是金刚身。当知是人是如来藏身。当知是人是如来眼。当知是人披金刚甲。当知是人是光明身当知是人是不坏身。当知是人能摧伏一切怨敌。当知是人所有罪障悉皆消灭。当知是咒能除地狱一切苦难。大梵当知昔有比丘有少信心。于如来戒有所缺犯而行偷盗。现前僧物及常住僧物。四方僧物独将入已。而是比丘后遇重病受大苦恼。有一优婆塞婆罗门起大慈悲。书此神咒系病比丘颈下。系已应时一切病苦悉皆消灭。于后寿尽命终堕于阿鼻地狱。其比丘尸殡在塔中咒在尸上。其比丘塔今由现在满足城南。因此比丘暂入地狱。诸受罪者所有苦痛。悉得止息普得安乐。其地狱中所有火聚亦皆消灭。是时狱卒见是事已甚大惊怪。具以上事白阎罗王。时阎罗王告狱卒言。是大威德先身舍利。汝等可往满足城南看有何物。于是狱卒受教而去。于初夜分到彼塔所。见塔光明如大火聚。于其塔中见比丘尸。尸上有此随求即得大自在陀罗尼神咒。复有诸天围绕守护。于时狱卒见此咒力不可思议。遂号此塔名为随求即得。是时狱卒寻即回还。具所见事白阎罗王。其此比丘承此咒力罪障消除。即得生于三十三天。因号此天名为随求即得天子。大梵当知如法书写。此咒带持在于身者。常无苦恼。利益一切恐怖悉除。 　　复次大梵如消阿魏大城之中。有一长者名毗蓝婆。库藏盈溢金银充满多饶财谷。于是长者身作商主。乘大船舶入于大海。于大海中遇低弥黎鱼欲坏其船。海中龙王复生嗔怒。起大霹雳雨金刚雹。尔时诸人极大忧怖。是时商主告诸商人。汝等勿怖我有方计。于此厄难毕得解脱。众商人言善哉善哉。其时商主寻即如法。书写此咒安置幢头。其鱼应时即见此船。有大光明如大火聚。其鱼退缩彼诸龙等。见是相已悉起慈心。是时商主及诸商人。心大欢喜得达宝所。是故大梵当写此咒安置幢头。能除一切恶风。非时寒冻卒起黑云。雨下霜雹皆悉止息。一切蚊虻蝗虫及诸余类。食苗稼者自当退散。一切恶兽利牙爪者不能为害。一切苗稼花果药草悉得增长。果味甘美随时成熟。诸龙王等以时降雨。复次大梵若人所求。应当如法书写此咒。随所求愿悉得成就。求男得男求女得女。善持胎藏处胎安隐。日月满足安乐产生。大梵当知于此摩伽陀国。有王名慈愍手。其王初生之时。即申右手执于母奶。其母两奶变成金色乳自流出。于其手中又能出于无量珍宝施诸众生。以是因缘名慈愍手。其王无子为求子故。设大施会供养诸佛及诸塔庙求子不得。后于夜分其王梦见净居天子。来至王所而告王言。大王当知有大神咒名随求即得。王可如法书写与大夫人。系其颈下即当得子。时王觉已至于明旦。即如法书写此大神咒。与夫人带应时有胎。日月满足生一童子。色相具足端严殊胜见者欢喜。大梵当知此神咒力。所求愿者皆得称心。复次大梵其天帝释。共阿修罗斗战之时。帝释天王带此神咒。帝释天众不被伤损。而常得胜安隐还宫。复次大梵若有人。带此神咒在于身者。一切诸佛以其神力加被是人。为诸菩萨之所赞叹。于一切处一切诤讼。斗竞言论而皆得胜。常无疾病一切灾横不能为害心无忧恼。恒为诸天之所守护。此八首咒书写带持心常忆念。一切恶梦恶相不吉祥事不及其身。此随求即得陀罗尼神咒。是九十九亿百千那由他恒河沙等诸佛。同共宣说同共印可。同共赞叹同共随喜。有大势力有大威光有大功用。一切魔众悉皆降伏。此大神咒甚难可得。复次大梵过去有佛。名开颜含笑摩尼金宝赫奕光明出现王如来。于菩提道场坐金刚座始成正觉。有无央数魔及诸眷属。来诣佛所现诸神力。作诸障难现诸恶相。作嗔怒形雨诸器仗。尔时世尊默然而坐。以慈善根力忆念此咒。才忆念已彼诸魔众。见世尊一一毛孔中。出百千万亿兵众。身被衣甲放大光明。于虚空中游行自在。时诸魔众退失神通四散驰走。复次大梵乌禅那城。有王名曰梵施。彼有一人犯王死罪。王敕令杀即将罪人。往于山中拔刀欲杀。其人右臂先带此咒。由此咒力刀出火然散坏如尘。是时法官见是事已怪未曾有。即往白王具陈上事王告法官于彼山中有夜叉窟。无量夜叉止住其中。可送罪人于彼窟内。于是法官奉教往送。罪人到窟时诸夜叉来欲食啖。咒威力故诸夜叉等。皆见其人身光赫奕。时诸夜叉将此罪人。送至窟外恭敬礼拜。于是法官复以此事具白于王。王复告言将此罪人掷置大河之中。奉教往掷。掷是人已。而不没溺履水如地。还以是事启白大王。王甚惊怪。王唤罪人问其所以。汝何所解。罪人答王臣无所解。在身唯带随求即得大自在陀罗尼神咒。王闻是已怪叹无量。佛告大梵如上所说。是咒神力汝可知之。必须书写持带于身。复告大梵若欲带此咒者。当如法书写。尔时大梵白佛言世尊。若欲书写此之神咒法则云何。佛告大梵先当结坛。于坛四角各安一瓶盛满香水。坛内画作二莲花。或三或四或五。四面周匝作莲花须。又作一大开敷莲花。其茎尽悬缯帛。又作一八叶莲花。一一叶上作一三叉戟。茎上尽悬缯帛。更作一八叶莲花。于花心中作一金刚杵。一一叶上亦作一杵。其花茎上尽悬缯帛。又作一八叶莲花。一一叶上各作一越斧。又作一莲花。于花心中画作一刀。其茎亦尽悬缯帛。又画作一剑。于剑锋上作花。其花茎上亦尽悬缯帛。又作一莲花于花心中画作一螺。又作一莲花于花心中画作一罥索。又作一莲花于花心中画作一火焰珠。烧香散花饮食果子种种供养。若欲书写带此咒者。应当依法结如是坛。余坛方法不得相杂。令写咒人先澡浴清净。着新净衣食三种白食。所谓乳酪粳米饭。无问纸素竹帛种种诸物。皆悉许用书写此咒。若有妇人求产男者。用牛黄书之。于其帛上。先向四面书此神咒。内画作一童子以宝璎珞庄严。其颈手捧一金钵盛满珍宝。又于四角各画一童子身披衣甲。又作种种印。若转轮王带者于咒心中作观世音菩萨及帝释形。又于其上作种种佛印。诸善神印悉令具足。又于四角作四天王。众宝庄严各依本方。若僧带者于咒心中。画作一金刚神众宝庄严。下作一僧胡跪合掌。金刚以手按此僧顶。若婆罗门带者。于咒心中作大自在天。若刹利带者于咒心中作摩醯首罗天。若毗舍带者于咒心中作毗沙门天王。若首陀带者于咒心中作斫羯罗天。若童男带者于咒心中作俱摩罗天。若童女带者。于咒心中作波阇波提天从此已上所拟带者。于咒心中所画作诸天神。皆须形状少年面貌喜悦。若欲持带此神咒者。并须各各自依本法。若怀胎妇人带者。于咒心中作摩诃迦罗神其面黑色。若于高幢上悬者。当于高处竖一高幢。于其幢头置一火焰珠。于其珠内安此神咒。所有一切诸恶障碍。及诸疾疫悉得消灭。若亢旱时于咒心中作一九头龙。若滞雨时亦作此龙。并当安著有龙水中。旱即下雨滞即得晴。若商人带者于咒心中作商主形。所将商众皆得安乐。持此咒人自欲带者。于咒心中作一女天。又于其内作星辰日月。若凡人带者。唯当书写此咒带之。佛告大梵若诸人等。能如法书写持带之者。常得安乐。所为之事皆得成就。现世受乐后生天上。所有罪障悉得消灭。常受持者恒为诸佛菩萨之所护念。于夜梦中常得见佛。亦得一切之所尊敬。汝当护持广令流布。佛说此经已。时大梵天王闻佛所说。心大欢喜信受奉行。