《根本说一切有部毗奈耶皮革事》 根本說一切有部毗奈耶皮革事

根本说一切有部毗奈耶皮革事 　　唐 义净译 　　　　根本说一切有部毗奈耶皮革事卷上 　　　　大唐三藏义净奉　制译 　　尔时薄伽梵在室罗筏城逝多林给孤独园。时婆索迦聚落。彼有长者。名曰力军。财如毗沙门天王。娶妻经久。一无子息。便生愁念。我今大富。多有珍财了无子息。一朝身死。以无后嗣。财物没官。亲识知闻。咸来慰问。何故如斯愁恼而住。答曰。我无男女。恐身死后财物入官。是故忧耳。诸亲报曰。应可祈请神祇。当得男女。即便答曰。若如是者。我当求请。为求子故。即便祈请大自在天。四大海神毗沙门天。帝释梵王。诸天神等。悉皆祈请求其男女。诸园林神。旷野等神。四衢道神。受祭神。同生神。同法神。常随神等。悉皆求之。诸人见彼祈请众神。尚无男女。咸作是言。若求天神。得男女者。世间诸人。求者皆得。便满千子。如转轮王。等无有异。然由三事现前。方有男女。云何为三。所为父母要有欲心。和合一处。母月期至。中有现前具此诸缘。方有子息。然彼长者。为求男女祈请不息。后于异时。有一萨埵。余处命终。遂便托娠于长者妻腹。有智女人善知五事。云何为五。一知男子有染心无染心。二知时知节。三知得娠。四知从彼男得娠。五知是男女。若是男时。胎在右边。女在左边。其长者妻既得娠已。生大欢喜。报其夫曰。贤首。仁今知不。我已有子。今在右边。必知是男。长者闻已。甚大欢喜。便举右手。仰面而笑。作如是语。我于多时。祈请天神。求觅男女。助我家事。代我劬劳。我所不及。当为我作。子孙昌延。得长久住。我若死后。为我追福称我名字。当愿我父生于善处。既知有子。即令安置在高楼上。任情游戏。寒时进火。热时招凉。饮食知时。宜食给与。六时相顺者。依时而进。悉皆如法。严身璎珞。一如天女游欢喜园。从床至床。从蹬至蹬。足不履地。又亦不令闻恶音声。十月满足。至欲生时。在于闻星下生。其子端正。令人乐见。耳上便有宝珰。珠自然而出。其父告左右曰。汝可唤别宝之人。既唤来已。告言。此宝价直几许。答曰。无能作价。常法无价之宝。皆作一俱胝金钱而准。是时其子生来。已经三七日。集诸眷属。建立名号。尔时亲属共相议曰。欲立何名。诸亲共言。此是闻星中生。复有宝耳珰珠。庄严其耳。此宝价直俱胝。为斯事故。孩子可名曰闻俱胝耳。当生之日。长者家内。婢生二子。一名曰奴。二名拥护。长者即令乳养。置八乳母看之。二常怀抱。二常乳食。二人洗浴。二常共游戏作乐。此八奶母日夜供侍。常以乳酪酥及醍醐胜妙甘美饮食供给。如莲在水。速能长大。既长成已。即教学艺。先学文字算数。及知物价。别衣别木。别宝别象。别男别女。如是八种。悉皆明了。其父便为造三种堂室。谓冬夏秋。复作三种园苑。三种宫殿。上中下别。闻俱胝耳共诸婇女。往诣阁上游戏。力军长者。所有家事农业耕垦。皆悉自作。其子见父自为农业垦耕之作。告其父曰。云何躬自执作。长者告曰。我往亦如汝在阁上。游戏快乐。其乐不久便尽。子白父言。若如是者。当赐处分。我应入海采宝。父曰。如人所食麻米五谷。汝所食宝我亦能办。我之财物。终不少乏。汝何用入海。子便三请。复白父言。愿赐处分。放我入海。其父不随所请。子复白言。许我入海。父知子意决定不移。即放令去。是时长者于聚落中。摇铃宣告。在此居住之人。愿闻我子今欲入海采宝。若有人去者。在路无课。亦不输脚。及无差科。当自办财物。时有五百商人。各办米粮。于时婆罗仙长者。请五百商人。家中设食已。告诸商人曰。如我爱子。亦如汝子。若作不善无利益事。当须劝谏。勿令作恶。时诸商人。并皆敬诺。又告子曰。汝闻我语皆应奉行若商人有教。亦如我言。莫在前行。亦莫在后。何以故。或有强贼。或有力弱。其勇健者。在商人前来。然力弱者从后而来。若商主被损。商众总损。子闻其父说此语已。父又唤彼家生二奴。汝等当听。汝之二人。不得一人辄离我子二奴启曰。诚如圣言诚如圣言。其长者复作思惟。欲令我子乘骑何乘。若与象马。乘骑费粮。当与乘驴。而为轻省。作是念已。即办驴乘发遣。道路所须。具皆悉备。其长者子往诣母所。白言。阿母。我今入海采宝。时母闻已。迷闷悲啼。劝不令去。告曰何时更得见汝。子生嗔故答曰。于恶趣中相见。母报子言。汝所出语。极为粗秽不善。宜应悔过令罪减少。即于母前。而便悔过。既悔过已。乘骑进发。时诸婆罗门等。为作吉祥咒愿已。即以运戴货物。应所须者。皆悉持去。渐渐游行。经无量聚落城邑。方至大海。即共五百商人。持五百金钱。用雇船舶及五船师。一人执柁。一人知进。一人知退。一人修补船。一人别水。既装束已。再三祈愿。于时商主长者子。击鼓宣令。论说海中善不善事。舶发去已。便至宝所多取宝物。安稳而回。还到海岸。尔时商主长者子。别于一方。于沙滩上居止。共二家生计算来去用度之物。其长者子告自奴曰。驮索迦。汝往看诸商人。今作何事。奴往急看。乃见商人并皆眠卧。奴便睡眠。其长者子。后命令拥护往看商人。今作何事。时波洛迦见诸商人皆悉被办。驮乘欲发。其驮索迦谓言。波洛迦报。波洛迦复谓。驮索迦报彼商主。是时二奴随商人去。至天明已。二奴既不见长者子东西驱走。问诸商人曰。长者子今何所在。或有答言在前。或言在后。皆觅不见。诸商人等各相告言。我等弃舍商主。甚为非理。急须往觅。时诸商人。或有言此路极险。若觅商主。我等皆死。然而商主觅不可得。我等共为方便。若至家时。父问商主在前行者。云商主在后若问在后。云商主在前。然不得云失却商主。作是语已。渐至本村。其婆罗仙长者。闻诸商人来至。欢喜前行。问诸人曰。我子何在。其前行者答曰。在后。其在后人。告言向前。其婆罗仙便作是念。此等诸人诳惑于我。我子应死为复失耶。尔时长者无希望心。生大苦恼。亲属聚集。俱时啼泣。众人皆往长者家。举声大哭。为哭多故。其长者及妇。二俱眼盲。四远诸人。皆知长者子于大海中失没。其婆罗仙长者久持孝服。子在之日。所有鞋履衣服文书受用之具。皆悉施与村中秘祠。即发誓言。若我子命存。所在之处。安稳速达。若身已死。愿生胜处。其长者子。睡时被日照身。觉已为风吹沙。乃不见路。不知商人从何处去。即乘驴而行。驴省非是旧路。徐徐而行。其长者子为驴行缓。以杖打之驴被打困。更不能行。长者子复作思惟。谁忍见此困苦之事。无慈愍心。更打此驴。即自步行。驱驴而去。见一铁城。其城广大。墙壁极高。其中宽大。至城门所。见一丈夫。其身长大。黑色赤精。遍身有毛。其腹粗大。甚可怖畏。执杖而住。时长者子问其人曰。丈夫。此中有水不。彼默不言。长者子问已。即入城中。为渴所逼。迷闷东西。求觅水故。竟无可得。不称所求。遂即大声云。水水。时有五百饿鬼。一时而来。如烧木柱。自发覆体。咽如针孔。腹如大山。节节火出。赫然俱炽。告商主曰。汝大慈悲。与我水饮。我等渴逼。长者子曰。我为渴逼求水。故入此城中。饿鬼报言。此是饿鬼之城。何处得水。十二年中。我等不闻水名。长者子问曰。造何罪业。生在此中。饿鬼答曰。赡部洲人。多生难信。我今若说。汝亦不信。长者子告曰。我今对验。面前而见。云何不信。是时饿鬼而说颂言。 　　我曾骂詈常嗔恚　　悭吝惜财不与人 　　亦不曾行于布施　　缘此业故生饿鬼 　　时长者子。生厌离烦恼之心。即急出城。告彼丈夫曰。汝当报我。此是饿鬼城耶。我当不入。丈夫答曰。商主。汝可见闻入饿鬼城。更有得出者不。为汝有大福威德。今得重出。好去好去。时长者子渐渐前行。日欲暮时。乃见化天宫处。有一天子。复有四天女。共为欢乐。游戏天宫。其天遥见长者子。告曰。商主无病。汝有饥渴不。答言。甚饥渴耳。于时天子即令商主洗浴。供妙饮食。其夜止宿。至天晓已。于日出时。其宫变化。前四天女变为黧狗。捉此天子。覆面扑著于热铁床上。猛焰星流。食其背肉。复至暮间日欲没时。还复变为天宫。狗乃变为天女。然长者子。眼亲见已。情切怪异。即告彼天子曰。汝作何业今生此处。时天子答曰。商主。南赡部洲人多难信。长者子曰。我今目验云何不信。尔时天子说往昔业缘。以颂答曰。 　　昔时白日损他命　　夜则持戒勤修行 　　以此因缘生此中　　今受如是善恶业 　　时长者子闻此颂已白言。颂有何义。天子答曰。商主。我往昔时在婆索村中。身为屠儿。常以杀羊卖肉。自养育身。时有圣者苾刍。名迦多演那。劝我改悔。勿造斯业。无有尽期。既劝不得。是时圣者。又复劝我。令夜持戒。我即依教。以此业故。今者白日受苦。为夜持戒。夜受如是快乐果报。商主。若至彼村见我男女。为我告言。我见汝父极受苦报。汝今改悔休作此业。时长者子告曰。汝今自说南赡部人难化难信。天子报曰。为将一信。报我子言。其杀羊处地下。有一瓶金。尔可穿取随意受用。自然快乐。亦应时时供养圣者迦多演那。是人天福田。所供养者。布施之时。称赞我名愿罪消灭。是时商主闻此语已。渐进前行。复见天宫。有一天子。共诸天女欢喜游戏。遥见长者子告言。商主。愿尔无病。不有饥渴耶。长者子曰。我有饥渴。天子即令洗浴。设诸饮食。止息安卧。至日暮时。天宫复变。天女为大蛇。绕天子身。周匝食脑。至日出时。还复天宫。作天子形及以天女。其商主怪异。问彼天子曰。曾造何业生于此中。天子报曰。南赡部洲人。难化难信。我不能说。时长者子答曰。我目亲见。云何无信。尔时天子说伽他曰。 　　夜共他妇宿　　昼日护尸罗 　　缘此业果故　　受斯善恶报 　　时长者子问曰。此说何义。天子答曰。我曾往昔在婆索婆村中。常行淫欲。淫他女妇。后逢圣者迦多演那。劝我悔造非法恶业。我由不断斯事。圣者复言。汝不常断者。白日持戒夜还行非。缘此事故白日受天快乐。夜受苦报。善哉长者子。去至彼村。我有一子。幸为报之。我见汝父作如是言。我由前生曾作此业。淫他女妇受地狱苦。时长者子言。南赡部洲人难化难信。云何肯受。天子报曰。若不信时。告言。我生存日。祭火炉地下。有二瓶金。当可穿取自受快乐。又复时时供养人天所奉大迦多演那。发弘誓愿称我名号愿罪消除得生善趣。时长者子领受此语。次复前行。去此未远。乃更遥见园苑。其中有师子座。座上有一妇女而坐。颜容妙好。人所喜见。座四脚下各有一饿鬼。缚著座脚而住。时此妇人遥见长者子来。告言。商主。无病少恼有饥渴耶。答曰。我甚饥渴。时彼妇人告长者子曰。与汝诸浆。汝可作盟。今所与浆。勿得与此四个饥鬼。长者子答曰。敬诺所言。既蒙设浆及妙饮食。时彼妇人欲现饿鬼业报之事故。便入一房。隐身藏住。诸饿鬼等即白长者子曰。汝大慈悲。愿赐少许饮食。其长者子心生怜愍。即掷食与。第一得食。变为炎热铁团。第二得食。变为麦糠。第三得食。变为脓血不净。第四得食。乃还食啖自身肉血。尔时饿鬼吞热铁丸者。烧身臭秽。妇人闻气。即出高声告长者子曰。汝所作者甚为非理。不应与彼饮食。其长者子答曰。妹子。彼见求我。心生慈悲云何不与。时妇人言。我心慈悲。更大于汝。然此饿鬼。一者是我夫婿。二者是我之子。三者是我新妇。四者是我家奴。是时长者子问曰。曾造何罪。生在此中。妇人告曰。南赡部洲人难化难信。说有何益。长者子曰。我今现见云何不信。时妇人言。我于往昔。于婆索婆村。曾为梵志女。因岁星节日家中设食。乃有圣者人天所奉迦多演那。来乞饭食。我生欢喜。施满钵盂食。我复生念。今可告夫。冀生随喜施食之因。其夫嗔恚妇曰。尚未供养诸婆罗门。因何先施秃头之人。云何不与热铁丸。既不遂情。次当劝子。子复报云。何不食其麦糠。后时我遣一奴送食。与诸亲眷。奴得食已。在路自餐上妙好者。回至勘问。其奴便讳。我若在路食之。愿我当食自身脓血。后时诸亲又送食来。新妇盗食。我又问之。答言不食。若食。愿我自食身肉。白言。商主。其夫婿。儿子。新妇。及奴者。此饿鬼等是。并由自作。今受饿鬼。由我布施圣者迦多演那一餐之食。作如是言。汝若受报。我当眼见。我先布施天人所供迦多演那。应生帝释天宫。由发恶愿故。今堕饿鬼道中。商主。仁若往访婆索婆村。我有一女。在彼村中为淫女。幸可为报。云汝父母兄嫂及奴。堕在饿鬼趣中受苦由先作恶今受此苦。汝今应可悔过。莫作斯恶。当受苦报。长者子曰。南赡部洲人多难信不受我语。白言商主。彼若不信者。便当告。我先卧床下。有四瓶金并一金杖及金澡罐。汝当出取金瓶任意受用。复须时时供养天人所识迦多演那美妙饮食。并称我名令我得福罪当轻薄。时长者子既闻语已。即便辞别。入房眠睡。尔时诸鬼互相告曰。汝等应知。此长者子正睡。可持送往婆索婆村。置灵床上。时诸鬼等。依言将往。是时商主至明清旦日欲出时。即便睡觉。乃见诸床及以小床。靴履之物一切资具之上。皆有其名字。次第读看有如是语。我今所施此物。愿子早来。如若死者。随所生处愿此诸物。并皆随从。见斯事已。即思惟言。我之父母。既知我死。何须更住。宜可往诣圣者迦多演那所。而为出家。修其梵行作是念已。即便往诣迦多演那所。时具寿迦多演那。遥见长者子来。见已即告语言。善来商主。汝今见此生死过患耶。白言圣者。我今已见。又即白言。愿与出家供侍圣者。断淫怒痴修于梵行。时具寿迦多演那言。汝可先传彼语。然后可来出家。白言可尔。既闻圣者告已。即往彼村杀羊之处。到其人所。告曰。汝今知不。于恶趣中。曾见汝父。遣传此语。汝可回斯杀羊恶业非法之事。彼乃答言。我父死来经十二年。岂有传信别生中事。汝从他闻为自见耶。答曰我从恶趣中来。若不信者。汝父报言。汝屠羊处地下。有一金瓶。穿取其金将为受用。并复时时供养圣者迦多演那食。称赞我名愿罪业消灭。然此屠儿即穿地下。遂得金瓶。乃知证验。时长者子又即往访淫逸之子。到已告曰。我见汝父。令报汝斯事。我所造业果报成熟现受众苦。斯人答曰。我父死来。经今十二年。岂从他生中来为复闻他说耶为自见耶。长者子曰。我从饿鬼中来。具见斯事若不信者。汝父信曰。向汝事火炉下。有二金瓶。汝应穿取受用及将一分。时时供养圣者迦多演那一团之食。称赞我名愿我罪业除灭。子即穿地乃见金瓶。始知现验。时长者子又往彼淫女之处告言。汝复当知。我于恶趣。见汝父母兄嫂及奴。令报汝知。急悔已过恶业之事。答商主曰。彼并死来。经今十二年。谁复见闻。尔从何处来耶。答曰。我从地狱中来若不信者。汝父母言。我眠卧处床四足下。各有一金瓶。其中并有金杖澡瓶。汝可穿取欢乐受用。及以时时供养圣者人天所奉迦多演那。当称赞我名愿我罪灭。当即穿地一如来信。时长者子笑曰。人皆信金。不信我语。因笑露齿。女见金齿。乃知斯人是彼长者之子。问曰。圣者。仁岂不是婆罗仙子耶。报曰。众人皆道我是。其女即走往至其家。切报父母。父母闻已。当由未信。其长者子自往家中。作謦咳声。父母猜觉。乃知是子。即抱子头。号声大哭。父母先盲。因哭眼膜除。得见子面。时长者子白父母。我欲出家。愿见赐许。父母告曰。比者为汝眼目双盲。我等命存已来。不得出家。二俱死后随汝所欲。时长者子虽复在家。而常学读诵。遂证预流果。复为父母说四真谛法。父母闻已以慧金刚杵。摧破二十种萨迦耶见山证预流果。于后父母二俱身亡。干时长者子悲愁离别恋父母故。广行布施修诸福业已。往诣圣者迦多演那所。头面顶礼白言。圣者。愿于善说法律中。而为出家。修行梵行并受近圆。尔时圣者既观察已。即与亿耳出家。而为求寂证一来果。时彼住处。是其边地。少有苾刍。难得受具且为求寂。所有求寂行法悉已教之。证不还果。诸佛常法岁二大会。一切苾刍悉皆来集。言二时者。所为春末及以夏后凡有大小声闻等众。普皆云集。具寿圣者迦多演那弟子。及诸苾刍等。在于余处三月安居。安居既竟洗浣衣讫。著衣持钵渐渐游行。往婆索婆村。方满十众。时圣者迦多演那。即与亿耳近圆。既近圆已。所有律行悉皆教学。断诸烦恼证无学果。既获果已堪受人天上妙供养。如上广说。时诸苾刍等。往圣者迦多演那所白言。大德比住此间。供养圣者。所有事法悉皆作了。今欲礼觐大师世尊。圣者报言。善哉随去。既蒙许已。严持衣钵。往室罗筏城。于时圣者亿耳。从坐而起整衣服合掌恭敬。白迦多演那言。邬波驮耶。我有咨白。愿见听许。我今但见邬波驮耶。未见世尊。虽见法身。未见色身。若亲教听我见如来色身相好者。今亦欲去。是时圣者迦多演那告亿耳曰。诸佛如来。难可得见。时久乃逢。如邬昙花。汝今欲去。宜可知时。迦多演那告言。汝至世尊所。代我头面礼足问讯世尊。少病少恼起居轻利安乐住不。并持五事往白世尊。婆索婆村。地是边国。有欲近圆。十众难得。又彼国人常以水澡洗为净。其地坚鞕。牛若行时有脚迹。不同诸国地土柔软。又东国人用如是卧具。所谓羖羊皮。鹿皮。牛皮等。若有苾刍。与余苾刍送衣。闻有衣来。而未入手。恐犯过十日舍罪。不知云何。将此请缘具白世尊。世尊有教。我敬奉行。是时亿耳一心专念。既辞师已。其夜在彼村宿。至明清旦。著衣持钵渐渐游行。乞食已讫。至于食后。别其主人。还卧具竟。执持衣钵。往室罗筏城。随路而去。经诸村落。方达彼城至逝多林。安置衣钵洗手足讫。即往顶礼世尊。尔时世尊为诸四众及诸天龙鬼神国王大臣沙门婆罗门等说法。佛既遥见亿耳从远方来。而告阿难陀曰。可于房内与敷亿耳床褥卧具。阿难奉教。即往敷床卧具。既敷设已白世尊曰。愿圣知时佛既洗足入于房内。右胁而卧。两足相垒。作光明相。正念当起如是作意。尔时亿耳。于寺门外。洗足已入房安置。同前右胁而卧。作光明相。念当早起。如是作意。而于夜中。竟无言语。默然而住。夜欲已过。亿耳即便结跏趺坐。直身定意。正念现前。佛告亿耳苾刍。汝可诵我所说经律。如我成道所说之者。即教诵经。亿耳既诵经已。佛即赞言。善哉善哉。汝所诵经极为清净微妙。时亿耳即作是念。邬波驮耶令我请者。今正是时。如邬波驮耶所问之事。今应请之。作是念已。即从座起。顶礼佛足白言大德。我住处阿湿婆兰。德伽国。婆索婆村。其地边方。彼有圣者迦多演那。是亲教师。稽首顶礼佛足。问讯世尊少病少恼起居轻利安乐住不。并以五事请问世尊。彼国是边地。十众近圆。极为难得。又彼国人。常以洗浴。以为清净。彼国地土。极恶坚硬。牛蹋足迹。日晒干已。人行不得。不同余国。彼国常用如是卧具。毛蓐。羊皮。鹿皮。牛皮。羖羊皮。以为卧具。若苾刍与余苾刍送衣。闻有衣来。而未入手。过十日。恐成犯舍。不知云何佛告亿耳苾刍。汝所问者。今非是时。我今不说。且置是事。当于众中问我于大众之中。为汝决疑既至平旦。佛即起来众中。就座而坐。佛既坐已。时亿耳苾刍即从座起。整理衣服合掌顶礼世尊。白言。东方边国婆索婆聚落。圣者迦多演那在彼而住。是我邬波驮耶。头面礼佛足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不彼国边方。欲受近圆。十众难得。彼国人民。常以水洗浴。便为清净。国内地土。极为坚硬牛行蹋地足迹。日晒干已。人行不得。不同余国。国法复用如是卧具。所谓羊毛羊皮。鹿牛羖羊等皮。以为卧具。有苾刍遣信与苾刍衣。闻有衣来。其衣未至。便过十日。恐犯舍堕。不知云何。尔时世尊。以此因缘。告诸苾刍曰。从今已后。听诸苾刍。于边方国。持律苾刍五人。得为近圆。边方地土恶处。开著一重革屣。不得二重三重。底若穿破应补。若苾刍遣信送衣。与余苾刍。彼未得衣。无犯舍罪。时具寿邬波离在于众中。从座而起整理衣服。合掌白佛言。世尊大德。向开边方持律五人近圆。不知从何处以来。是边方处。佛言。从此东方。有奔荼林。彼有水。名曰奔荼。从此已去。名为边国。南方有国。名摄伐罗佛底。有水亦名摄伐罗佛底。从此已外。亦名边方。西方有国。名窣吐奴。邬波窣吐奴婆罗门村。此外名边方。北方有山。名嗢尸罗。此山之外。名曰边方。诸苾刍等生疑。白佛言。世尊此亿耳苾刍。曾作何业。生大富贵家。财宝无量。于母胎中。耳上自然有此妙宝耳珰。价直无量。复得出家近圆不见世尊。得无学果。断除烦恼。佛告诸苾刍。此亿耳苾刍。先所作业。自作自受。因缘会遇。如暴水流。决定须受。今始会遇。合受斯报。亦非地水火风。能令有坏果报。身必自受。如有颂云。 　　假令经百劫　　所作业不亡 　　因缘会遇时　　果报还自受 　　告诸苾刍曰。乃往过去。于此贤劫中。人寿二万岁时。有佛出世。号迦摄波如来。十号具足。住波罗痆斯国。仙人堕处。施鹿林中。其国有王。名讫里伽。而为王化。人民炽盛。饮食丰足。无诸衰患。悉皆安乐。无贼无畏。一切具足。无所乏少。以法治世。彼王有子。名曰善生。立为太子。时迦摄波如来。化缘既毕。如薪尽火灭。而入涅槃。时讫里伽王即取香木。以用荼毗。又用牛乳灭火。收拾设利罗。用四种宝造瓶。于四衢中。起七宝塔。安置设利罗。高一俱卢舍。其国东境所有贡物。尽施于塔。后时其王命终。便立太子为王。即与诸大臣等。共捡库藏。其物多少。并见国之东境所出贡物。悉施于塔。诸臣白王。先有王所施塔之物。应还取不。新王答曰。我父先王所作之事。如释梵天王。我今岂敢还取斯物。然诸臣等。皆不信乐佛法。共作是念。我今当设方便。施塔之物。悉还收取。即闭城东门。所有财物。皆悉不入。其塔彩色脱落。并皆破坏北方有一商主。将诸商人。来至此国。于塔傍住。尔时商主塔所礼敬。见塔破坏。复见一女人无有男女。洒扫供养。然彼女人。既见迦摄波如来应正等觉。于彼佛所。发心受学。商主问女曰。此是谁塔。女便广说因缘。此是迦摄波佛塔。商主闻已。心生欢喜。即脱耳珰奉彼女人。令卖取直。用修营塔。我若回还。当更布施。女人得已。即便庄严。商主回还。到彼塔边。瞻仰无尽。即便发心。更造宝盖幢幡。以用供养。如是发愿。我今供养此迦摄波如来塔所有善根。愿我当来生处。常得富贵尊高。于当佛所。愿得出家。断除烦恼。证无学果。 　　佛告诸苾刍。其商主者。岂异人乎。即此亿耳苾刍是。由供养迦摄波佛塔故。生生常得富贵家生。于母胎中。便有宝耳珰珠。自然在耳。复愿当来出家。断除烦恼。得阿罗汉果。复于母所。出恶言故。由斯业力。见诸地狱。 　　佛告诸苾刍。若作白业。得白果报。若作黑业。得黑报。杂业杂报。汝等苾刍。当离杂黑业。当修白业。告诸苾刍。此是我教。诸苾刍等闻佛说已。欢喜奉行。 　　　　根本说一切有部毗奈耶皮革事卷上 　　　　根本说一切有部毗奈耶皮革事卷下 　　　　大唐三藏法师义净奉　制译 　　尔时薄伽梵。在室罗伐城。逝多林。给孤独园。具寿邬波难陀初始出家。分得一床。甚是破坏。若动身时。床便作声。在床上卧。不敢转侧。恐畏作声。邬波难陀即作是念。我若不乞更作好床者。我则不名邬波难陀。至明清旦。即往胜光王所。王言。善来圣者邬波难陀。得安稳眠不。即告王曰。我虽眠卧。心常恐怖。大王自知。我未出家。卧八重敷具。今虽出家。为是小夏。分得一破床。触著作声。不敢转侧。恐畏破坏。甚大辛苦。云何得安稳眠。王告邬波难陀曰。汝可合卧如是八重敷具耶。便答王曰。得雅合其理。何处佛制不许卧八重敷具。王曰。若依法者。我今施之。任意将去。复向王言。我不是国王。云何我得将王家物去。王应遣人送将向寺。我当受之。王与八人。四人舁卧具。四人舁床。邬波难陀得已欢笑。随逐而行。路上有诸俗人婆罗门等。见此床褥。问言。此是谁物。答曰。王与。又曰。将此床去。王于何宿。邬波难陀报曰。于自家宿。此床褥等。是我之许。诸俗闻已。即便讥诃。此秃头沙门。乃畜如是行欲卧具。邬波难陀即至寺中。扫洒田地。涂瞿摩已。其床褥等。敷在门边。佛来至门所。邬波难陀见佛来至。欢喜白佛言。世尊。看我卧床。看我卧床。佛既见已。便即默然。集诸苾刍僧伽。就座而坐。告诸苾刍。若向大床坐卧者。一切过失。因此而兴。自今已后。若苾刍坐卧高大床者。得越法罪。有一长者。请佛及苾刍僧伽。于舍供养。敷设高座。时阿难陀先到彼家。见其高座。语长者言。此之高座。不是应法。当即除去。彼正欲除。佛便来至其舍。知而故问。汝欲作为。阿难陀白言。除去非法床座。佛告阿难陀曰。我非一切处制不许用高床。若白衣舍开听。若在毗诃罗内坐卧者。得越法罪。于时南方有一苾刍。身但三衣。来至室罗筏城。顶礼世尊。有一皮敷具。用以儭身。邬波难陀见已。即便随后。慰问赞叹。待彼苾刍暂停息已。便从彼乞。汝乞食苾刍。此皮能惠施不。我欲诸寺游行。每将随身。经过塔所。巡礼圣迹。彼即报言。邬波难陀。我今与汝。汝能去不。邬波难陀报曰。然我有力。能办此皮。不足为难告邬波难陀曰。若如是者。我今不与汝皮。彼闻是语心生嗔。默尔而住。便作是念。胜光大王看牛之人。名曰婆吒。彼即是我先来知识。彼中有皮。我求乞。定得无疑。作是念已。往诣其所。正属春初。牛生斑犊。甚为可爱。邬波难陀即以手摩犊身便生爱乐。婆吒见已。语邬波难陀曰。圣者。须牛乳耶。答言。不须。见此犊皮。我甚爱乐。若得此皮。为敷具者。足以支身。安稳行道。婆吒报言。圣者且归。已知我意。去未久间。婆吒即令人杀犊剥皮。送与邬波难陀。彼人依语。对牛母前。杀犊剥皮。将皮送与邬波难陀。然而犊母见将皮去。爱念子故。作声大唤。随逐而去。其送皮人。将皮往诣逝多林。到已入寺。牛母在于门外。世尊见此牛已。知而故问阿难陀曰。此牛何故久立门外作声。时阿难陀白言。大德。由邬波难陀杀犊取皮。用为敷具。其犊乃是此牛生。犊子母由爱念子故。随逐儿皮。在于门外。尔时世尊。便作是念。过患已起。由彼皮故。即往苾刍僧伽众中。就座而坐。告诸苾刍曰。邬波难陀。愚痴无智。为用皮故。作非沙门法。是故诸苾刍。从今已后。更不得用皮。若用皮者。得越法罪。如世尊说。苾刍不应用皮。有异长者。请佛及苾刍僧伽。就家设供。还复用皮。而为座物。乃至佛告阿难陀。不应一切处制皮。是故我开俗家应坐。不应用卧。若在毗诃罗。并不应坐卧。若受用者。得越法罪。缘在王舍城。尔时具寿毕邻陀婆蹉。从出家已来。身常有病。眷属来者。皆为说法而去。既至家中。复为妻说。今圣者毕邻陀婆蹉为我说法。甜美犹如淳蜜。无可弃者。其妻答曰。汝果报成熟。遇佛出世。得闻妙法。夫曰。汝何故不听。答曰。为有羞故。不能往彼听法。若得圣者。来此为说甚善。时夫即往毕邻陀婆蹉所。白言。圣者。我蒙说法。利益无量。妻是妇人。有怀羞故。不能来此听法。甚乐闻法。若圣者降德。慈悲为说。妇人方得闻法。时具寿毕邻陀婆蹉告曰。我出家已来。身常有病。不能往至。彼人白言。圣者。我等作侍者舁去。答曰。世尊未许。以缘白苾刍。苾刍白佛。佛作是念。我为诸苾刍老病故。听乘舆。即集苾刍僧伽。众中就座而坐。告诸苾刍曰。从今已往。有利益故当乘舆。是时六众苾刍亦在众中。如世尊说。听具寿毕邻陀婆蹉乘舆。及诸侍者围绕。往梵志长者家。六众闻已。即作种种妙好彩画宝舆乘之。街衢而行。往诣俗家。并及出入。轻欺诸人。喻如草木。不顾前后。婆罗门长者而问曰。圣者。何故乘骑。答曰。世尊许乘。时诸人等咸悉讥嫌。而作是说。汝等沙门。为欲所逼。时诸苾刍以缘白佛。世尊告曰。汝诸苾刍。已有此过。不应乘骑。有二种缘听许。云何为二。一者瘦弱。二者老病。有此缘者。我当听许。若无缘乘者。得越法罪。时有苾刍。游行人间。在路逢水。不能自持衣钵浮渡。时诸苾刍具缘白佛。世尊告曰。汝等苾刍。应习学浮。时诸苾刍。闻佛世尊。听学浮渡水。于时六众苾刍。于市多河。浮渡来去。后有居士女。至于河边。无舡可渡。久住烦闷。时六众苾刍。告彼女曰。我当渡汝。然诸女等。见是出家之人。便即信委。共渡河水。遂于水中。摩触女身所有支节。渡到彼岸。复告女曰。回来。我还渡汝。时彼女人告言。汝之秃人。甚怀奸恶之性。我之夫主。由故不触我身支节。况汝。即便讥嫌骂辱。时诸苾刍。以缘白佛。佛作是念。若诸患起。皆由摩触女身。我今制诸苾刍。勿得触女人身。作是念已。集诸苾刍。告言。六众苾刍痴人。多种有漏处。作非沙门法。不随顺事。非理不净。触女人身分。汝等从今已后。不得触女人身分。若触者。得越法罪。世尊已制苾刍。不应触女人者。时有城主。常爱胜地园苑池沼。将妻子眷属。衣服严饰。往诣园苑。众中有一女人。持瓶诣河取水。复有苾刍。河边滤水观虫。女人羞耻。见苾刍取水路边。即便远去。于险窄处。而取其水。瓶水既满。方欲举之。其女脚跌堕水。被水所漂。时此苾刍便作是念。世尊制学。不得触著女人身分。若触著者。得越法罪。时彼苾刍。弃而不救。家人怪迟。寻后相觅。问苾刍曰。见一女人持瓶取水不。答曰。我见堕河被水漂去。白言。圣者。为愍有情。每于水中观小虫。今见女人被溺。岂合弃舍。而不救之。苾刍告曰。世尊。不许触女人身。闻是语已。便即讥嫌。时诸苾刍以缘白佛。世尊告曰。若有死难。须可救之。若能自济。云放即放。时诸苾刍执捉之时。乃生染心。佛言。汝执于女。当观如母。如女姊妹等想。救渡令出。有救得者。被溺既困。不能省悟。佛言。于沙堆上。覆面而卧。时苾刍等。但覆面卧著弃去。遂被乌鹫野干啖嚼。佛言。不应弃著而去。当须守护。苾刍守护。近在身傍。便生染心。佛言。不应近住。随时念护。苾刍为守护故。过时不食。佛言。苾刍食时欲至。见牧牛羊人。告令守护。食已。复须频看。知其死活。时六众苾刍。于阿市多河边洗浴。有异长者家牛。常法渡河。是时六众各捉乳牛尾。渡河来去。因兹牛遂乳绝。长者诃责牧牛之人。其人以事具述。长者讥诃。时诸苾刍以缘白佛。佛以此缘。集诸苾刍。告言。汝等不应执捉牛尾渡河。若犯者。得越法罪。世尊既制。不应执牛尾渡水。 　　时有众多苾刍。当欲渡水。河无舡筏。不能得渡。以是因缘。往白世尊。佛告诸苾刍。汝等当知。有五种可执而渡。所谓象马。犊牛。猫牛。及以浮囊。是时六众苾刍。即作种种严饰画丈夫妇人形浮囊而渡。梵志居士皆相谓言。是何道理。答曰。世尊许我。时婆罗门居士等皆作讥嫌。此秃沙门。染欲所逼。时诸苾刍。以缘白佛。佛言。汝诸苾刍。不应以种种彩画丈夫女人形渡河。当置二种浮囊。一为褐色。二为小者。世尊正说法之时。有苾刍来。路见黑蛇。云见长者。佛言。苾刍应著木履。缘在室罗筏城。时给孤长者造胜新堂。以种种彩画严饰。为请苾刍。于此说法。并读诵经。食后宴息。修造衣服。亦安置种种师子之座。其说法处。时有苾刍。著木履来。于其地上。蹋地令损。给孤独长者清旦往礼世尊。乃见其地。木履蹋作坑坎。问言。圣者。王及四兵来此宿耶。答言。不尔。然由苾刍著其木履。遂蹋地损。长者讥嫌。佛言。汝等著于木履。而损寺地。从今已去。不应畜木履。若畜者。得越法罪。苾刍三月居家安居。皮履烂坏。时诸苾刍。以缘白佛。佛言。若在俗家。著木履无犯。时有信心长者婆罗门。布施木履。与诸苾刍。皆不肯受。咸云。佛未出时。外道为福田。佛已出现。仁等是为福田。愍我故受。时诸苾刍。以缘白佛。佛言。应受。受已置厕边用。摄颂曰。 　　竹叶蒲绳履　　俱胝为护开 　　曾著夺皮严　　安带重并儭 　　佛告诸苾刍。不得用木履。当取竹叶作履。诸苾刍著竹叶履。乃生过患。佛告诸苾刍。从今已后。不得畜竹叶履。当著蒲履。还生过患。佛告诸苾刍。不得畜蒲履。汝等苾刍。当著绳履。还生过患。佛告诸苾刍。不得畜绳履。时诸苾刍乃患风肿。两髀有病。苦痛所逼。当以水淋。皮履总烂。时诸苾刍。以缘白佛。世尊告曰。汝诸苾刍。若患两腿风肿者。当可著绳履。勿生疑也。 　　尔时俱胝耳童子。身体柔濡。昔时业报成熟故。乃于足下有金毛。长四指。于时六众苾刍见已。共相谓曰。此之童子。犹如生酥满瓶。今于佛教中出家。能作何物。童子闻已。心生不喜。即往阿难陀所。礼足已。白言。尊者。云何一向勤求。行三摩地。答言。具寿。如佛所言。经行最胜。即往深摩舍那。料理经行之地。于中经行。经行多故。足下四指金毛。并已脱落。双足研破。血流于地。状若屠羊。从此向彼。乌寻后食。诸佛常法。未入涅槃。时时往诣河边游行。如见所说。是故世尊游行此处。乃至亿耳住处。世尊见亿耳经行之处。皆有血流。知而故问阿难陀曰。是何苾刍。一向勤求胜三摩地。时具寿阿难陀白佛言。此是亿耳经行之处。佛言。阿难陀。我今许亿耳著一重底革屣。不得著两重。三重若底破当补。尔时具寿阿难陀即诣亿耳处。告言。具寿。佛许著一重革屣。不得著两重三重。底若穿破。当须补著。为著安稳。修行福德。白言。圣者。世尊。总许诸苾刍著。为复独令我著耶。时阿难陀告曰。世尊。见汝经行时。脚下流血。独令汝著。亿耳白言。具寿。谁敢违佛所教。然且独令我著。自余梵行见者说言。我弃舍家主。及诸眷属。多财珍宝宫殿。一切悉舍。而为出家。独许著革屣。若世尊许诸苾刍僧伽总著者。我亦依教著。如其不然。独不敢著。阿难往诣佛所。具以事白。佛告阿难陀。从今已去。许诸苾刍僧伽。总著一重革屣。不得著两重三重。若破者。当补著。时具寿阿难陀。集诸苾刍僧伽。白言。佛许诸苾刍。著一重皮屣。不得著两重三重。若破当补著。其中有一摩诃罗出家人。著屣向经行处。世尊告曰。离我面前。说是语已。即集诸苾刍僧伽。告曰。我若在俗间。得著革屣见我。若独在余处。苾刍声闻众中。不得著革屣。而来见我。如佛所说。别有苾刍。欲洗足时。其水瓶破。遂于净盆中洗足已。复以口满含水。犹如蝎行。时六众苾刍见。作如是言。不闻音声。而作舞耶。六众苾刍便即口和音声。有余苾刍作是言。汝等何故作掉戏耶。六众答曰。汝岂不见此苾刍无别音声。而作舞耶。时诸苾刍。以缘白佛。世尊知而故问。乃至佛告摩诃罗苾刍。汝作何思念。而作是事。苾刍白言。为欲免污卧具故。尔时世尊。告诸苾刍曰。若为护卧具故。作如是者。而无过咎。我今听诸苾刍。为护卧具故。应著一重革屣。不著两重三重。若穿穴应补。 　　缘在室罗筏城。时有一乞食苾刍。别有长者。于斯苾刍。深生敬信。于时苾刍跣足。辰时著衣持钵。入室罗筏城乞食。既不著革屣。长者见其脚有劈裂。白言。圣者。可无革屣著耶。答言。贤首我无革屣。复白言。圣者。共往皮作家。量脚大小。为作革屣。然此苾刍。即共往至皮作之家。报曰。贤首。可量度此出家人脚。裁一量革屣奉上。其皮作人即量脚已。便作是念。此沙门释子。以言科税。我若为作。须共远期。不得即索价直。尔时诸苾刍。皆作一重皮革屣著。其乞食苾刍。频往皮作家。索不得。更不能去。于后彼信心长者。见乞食苾刍。犹故不著革屣。问言。何故不著革屣。答曰。未得。是时长者即共苾刍。往皮作家。索革屣。彼人答曰。无一重革屣。有多重者。任意将去其乞食苾刍报言。佛不许著多重皮革屣。长者白言。但且将往住处。坼留一重。彼即受将。至于住处。才坐欲坼。于时世尊来见。诸佛常法。知而故问。乃至告言。汝作何事。彼便具答。佛言。莫作如是。世尊复作是念。此信心婆罗门长者居士等。于我声闻弟子。多施重皮革屣。我应开著。作是念已。集诸苾刍僧伽。告言。今有长者。施苾刍多重革屣。彼苾刍欲坼作一重。我因此事。今许苾刍。若有长者。多重革屣。曾已著来。施苾刍者。受取而著。时具寿优波离白佛言。大德。如佛所说。听取居士曾著多重革屣。不知云何名居士曾受用者。佛言。若居士曾著经行。七步八步者。是名曾受用革屣。缘在广严城。 　　尔时于此城中。造种种革屣著。时或作弃弃尔尔声。或作是是尔尔声。其革屣样。或作羊角形。或作菩提树形。以种种彩色庄严。价直五金钱。是时六众苾刍见人著时。便自弃己革屣。即以脚蹋彼人屣已。推倒强夺。作如是言。所施革屣。愿尔当来常著宝屣。天堂快乐。时婆罗门居士等。皆生嫌耻。咸共讥笑。四远皆闻。沙门释子。强夺人屣。时有婆罗门。便以贵价。买革屣一量。作如是念。我之女婿。来时。当以与著。未久之间。女夫便至。路乏息已。先与洗浴涂香。著诸璎珞。食已。与此革屣。告言。子我用大功。作得此屣。汝当守护。勿被沙门释子夺将。既至明日。其女婿著此革屣。出往街衢。乃见乞食苾刍。于辰朝著衣持钵。次第乞食。彼见苾刍心怀疑虑。入一别家。乞食次入彼家。其人从彼处出。欲向余家。言圣者。因何随我后来。我终不与革屣。苾刍答曰。贤首。我自乞食。不觅汝革屣。时诸苾刍。以缘白佛。尔时世尊。作是念。今起过患。斯由严饰革屣。世尊集诸苾刍告言。六众苾刍。见他著好革屣。强从他夺。诸婆罗门居士咸悉讥嫌。是故苾刍。不应著如是彩饰革屣。若著者。得越法罪。缘在室罗筏城。听著皮鞋。时诸苾刍为于皮鞋磨脚疮。乞食之时。婆罗门居士。见作如是言。圣者。脚被老乌所伤耶。报言。不尔。是皮鞋磨损。何不著其长带。答言。世尊未许。时诸苾刍。以缘白佛。佛告诸苾刍。听著皮带鞋。 　　缘在王舍城。尔时诸苾刍登鹫峰山。时有苾刍。于脚大指。乃有疮生。入城乞食。婆罗门居士等。问答如前。佛开许著重鞋。下山之时。又损脚跟。乃至佛开两边著替儭。摄颂曰。 　　庵鞋及靴鞋　　富罗寒雪开 　　猎师施熊皮　　缀屣畜锥刀 　　缘在室罗筏城。时属霖雨。诸苾刍等著青草鞋。便往乞食。苾刍脚上。悉生痱子如芥子颗。时婆罗门居士等皆问。圣者。何故脚上如是疮耶。答曰。由其草鞋。遂令如此。时婆罗门等白言。圣者。何为不著\[糸\*邕\]头鞋耶。答曰。佛未许著。世尊集苾刍。告言。从今已后。听诸苾刍著\[糸\*邕\]头鞋。时室罗筏城。于街衢生草长盛。苾刍行时。脚踝被疮。婆罗门居士等。乃至佛言。听著靴鞋。恶生太子以迷痴故。杀劫比罗城诸释种。时城中或有走向西者。或有投泥婆罗。入泥婆罗者。皆是具寿阿难陀眷属。后室罗筏城商人。持诸货物。向泥婆罗。释种见商人已。问曰。我今遭斯困苦逼。阿难陀圣者。岂不来此看我等耶。时诸商人一心忆念。交易既了。还至室罗筏城。具报阿难陀。圣者眷属在泥婆罗。作如是言。圣者阿难陀。于诸商人。闻是语已。情怀怆然。即往泥婆罗国。国极寒雪。阿难陀手脚劈裂。回还室罗筏城。诸苾刍见已。问言。阿难陀。汝先手脚柔软。犹如于舌。因何如是劈裂。答言。泥婆罗国。地近雪山。由风雪故。令我脚手如是。又问。汝之眷属。于彼云何存活。报言。彼著富罗。又问。汝何故不著。报言。佛未许著。时诸苾刍。以缘白佛。佛言。有寒雪处应著富罗时具寿邬波离。白世尊曰。如佛所说。有雪寒处。应著富罗。何者是寒雪国。佛言。碗中盛水冻者。是寒雪处。复有一猎师。于苾刍处。深生净信。是时猎师获一熊皮。便将奉施。苾刍不取。佛因到彼。佛即知而故问阿难陀曰。猎师何故随逐苾刍而行。阿难陀复问彼苾刍。知已以缘白佛。佛言。希有猎师。发清信心。纵令千种教化。终不肯息杀生之业。是故听受熊皮。受已。于佛堂门扇下。安坐上。或于脚边。能令明眼。并疗痔疾。时有一苾刍。皮屣底穿。将诣皮作家。令其科理。经久不还。遂乃从索。有异苾刍报曰。汝何不自缝。答言。我虽善解。然世尊未许。时诸苾刍。以缘白佛。佛言。若有解者。应于屏处。自缝皮鞋。既蒙开许。即往彼苾刍处。报言。具寿。世尊已许自缝缀。报曰。须得锥刀。及皮条等。时诸苾刍以缘白佛。佛言。听诸苾刍蓄其锥刀。皮条及线。并皆无犯。 　　　　根本说一切有部毗奈耶皮革事卷下