《根本说一切有部毗奈耶安居事》 根本說一切有部毗奈耶安居事

根本说一切有部毗奈耶安居事 　　唐 义净译 　　　　根本说一切有部毗奈耶安居事一卷 　　　　大唐三藏义净奉　制译 　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时世尊与诸苾刍。于此住处。三月雨安居。时有众多苾刍。于其夏中。遂向余处。人间游行。不善护身。伤杀虫蚁。时诸外道。咸起讥嫌。作如是语。此沙门释子。无有慈悲。夏中游行。杀诸虫类。不异俗流。然诸禽兽。于四月中。尚居巢穴。不远出外。然此秃头沙门。不作安居。不知收摄。安在一处。既无轨式。谁复于斯以衣食施。时诸苾刍以缘白佛。佛言。我缘此事。今制苾刍作安居法。于三月中。住在一处。时诸苾刍闻此语已。不知云何作安居法。佛言。先于五月十五日。可于住处洒扫清净牛粪涂地。所有卧具聚在一处。乃至洗足盆。众既集已。应差一苾刍为掌卧具人。若有五法者。即不应差。云何为五。谓有爱恚怖痴。不知卧具分与不分。翻前五法。是即应差。应如是差。敷坐席。鸣揵椎。言白众集先问苾刍某甲。颇能为夏安居僧伽。分卧具不。彼答言能。次一苾刍应先作白已。次为羯磨。 　　大德僧伽听。此苾刍某甲。乐与夏安居僧伽分卧具。若僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差苾刍某甲。为夏安居僧伽。作分卧具苾刍。白如是。大德僧伽听。此苾刍某甲。乐与夏安居僧伽分卧具。僧伽今差某甲苾刍。为夏安居僧伽分卧具。若诸具寿听某甲苾刍为夏安居僧伽分卧具者默然。若不许者说。僧伽已许某甲为夏安居僧伽作分卧具苾刍竟。僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。 　　佛言。我今为诸苾刍。制分卧具法。其授事之人。应先为僧料理筹已。次于明日敷坐席。鸣揵椎。言白复周。其筹悉应两头系花。香泥拭饰。安竹箱中。名香普熏。白\[疊\*毛\]覆上。筹长一肘。置上坐前。次宣制令。大德僧伽听。于此住处。所有制法。若诸大德乐此安居。无违背者。当可受筹。诸苾刍众。于此夏中。不应更相诘责。云破见。破戒。破正行。破正命。如其仁等知有犯者。即于今时可论其事。无宜夏中更相举发恼诸苾刍不安乐住。作是告已。次分卧具。令一苾刍擎筹盘在前。其收筹者。持空盘随后。大师教主先置一筹。次向上座前住。上座亦应少离本座。蹲踞合掌。受取其筹。然后安详。置空盘上。如是次第。乃至行末。若有求寂。身既不来。阿遮利耶。邬波驮耶。代取其筹。次取护寺天神筹。既总行已。应数其筹。白大众言。于此住处。现受筹者。苾刍有尔许。求寂若干。又分卧具苾刍。持诸锁钥。安上座前。白言。大德。某房有衣有利。如其乐者取之。若上座不取此房。应与第二上座。若第二上座取此房者。其旧住房。应与第三上座。如是展转。乃至僧伽众末。第一上座见与第二上座之时。便更索者。初索之时。不应即与。第二索时。亦不须与。第三索时应与。然上座得恶作罪。如是展转乃至众末。如前次第得越法罪。准上应知。然于住处。所有房舍。悉皆分尽。客苾刍来。无房可与。世尊告曰。应留一房并其卧具拟客苾刍。时诸苾刍遂留门屋下廊檐前及以踏道与客苾刍。佛言。不应留门屋下乃至踏道与客苾刍。此之处所。乃是众鸟所居。非人住处。佛言。应令一苾刍知僧伽利养。别留一房安置卧具。然彼苾刍。应自守护所有诸物。复应捡看虫及蜂窠。蜂若出窠。即应除去。儿若未出。应以线悬系置余处。长成自去。其有客苾刍来。应给卧具。若其人少。人各与一。必若人多。二人共一。或三共一。有诸耆宿苾刍。既得重大毡褥。移动致难。不知云何。佛言。若耆宿苾刍不能移动。有小苾刍。应令依止。分卧具已。即应告曰。若无儭物。不应辄卧。亦不应以小物垢腻破碎疏薄之类。用替僧祇卧具。其受事人。巡房观察。见非理者准事治罚。若小年者。应告二师。令其呵责。其捡行房舍苾刍。每月十五日。巡房观察。若受用卧具不如法者。白大众知。夺取卧具。仍为治罚。若依止门人。应告其师。收取卧具。大众和集时。应告白曰。诸具寿。今此住处。有尔许人。当依某甲为施主。依某村坊为乞食处。以某甲为营事人。某甲为瞻病者。于此住处。应作安居。时诸苾刍等。应捡行邻近村坊乞食之处。既观察已。情爱乐者。各自念言。我于此处。堪作安居。乃至同梵行者。不生忧恼。设复生时。速能除灭。所有安乐未生者令生。其已生者劝令增进。村坊乞食之处。不生劳苦。若我病患。有供侍人。给我医药。饮食所须。皆悉充济。作是念已。应入屏处。对一苾刍。具修威仪。随年致礼。蹲踞合掌。作如是说。具寿存念。今僧伽。五月十六日。作夏安居。我苾刍某甲。亦于五月十六日。作夏安居。我苾刍某甲。于此住处界内。前三月夏安居。以某甲为施主。某甲为营事人。某甲为瞻病人。于此住处。乃至若有圮裂穿坏。当修补之。我于今夏。在此安居。第二第三亦如是说。所对苾刍。应云奥算迦。答云娑度。若有因缘。不及前安居者。听作后安居。准前应作。既安居已。不应出界宿。若有因缘。须出去者。不应经宿。时众村中。有一长者。名曰忧陀延。其家大富。多有财物及以衣裳。是时长者于其家内。多出衣食。别为一库。拟欲供养苾刍僧伽。即时遣信。往诣室罗伐城。请诸苾刍僧伽曰。于某村中。长者某甲作如是言。于我家中。多有衣服饮食。今欲供养大德。愿垂哀受。时诸苾刍报使人曰。其长者家。去此远近。答曰。去此强三逾缮那。诸苾刍等即作是念。去此甚远。我等欲去。齐暮得回还不。各作是言。去此既远。至暮不及回来。世尊制我等安居。不得出界外宿。不知如何。即便不去。时彼象村侧近。别有苾刍。于彼安居。即便受请。既受请已。多获衣食。三月夏安居满已。著衣持钵。往室罗伐城。渐渐游行。遂到彼城。诣一寺所。时有苾刍。即前迎接。代收衣钵。安置房内。主人问曰。从何而来。何处安居。客便答曰。我等比在象村之侧。三月安居满已。从彼而来。主人问言。汝等安居和合。乞食不以此为苦耶。答曰。我等于彼安居。甚为安乐衣食丰足。不以为苦。即便问曰。汝等云何于彼安居。衣食丰足。而不乏耶。报言在彼侧近。有一聚落。名曰象村。村有长者。名忧陀延其家巨富。以深信心。作其福业。多持饮食及以衣服。而来惠施。为此丰足。时彼苾刍即作是言。然彼长者亦曾来请。又问彼云。去此几许。答曰。三逾\[跳\-兆\+善\]那。作是念言。若去至彼。恐夜不来世尊不听于安居内界外而宿。即便不去。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。我之声闻弟子。虽于衣食无贪著心。然欲令彼得安乐住故。复令施主得受用福。应开七日赴其请唤。因集僧伽。告诸苾刍曰。于安居中。有事须去出界外者。应请七日乃至一日当去。佛令去者。苾刍不知何事应去。以缘白佛。佛言。谓是邬波索迦。邬波斯迦。苾刍。苾刍尼。式叉摩拏。求寂男。求寂女等事。不知何者是邬波索迦等事。佛言。若邬波索迦家中有事。便以身所著衣。并办饮食。即令使者请诸苾刍。唯愿圣者来受供养。此则名为邬波索迦事。应对一苾刍蹲踞合掌受持七日法去。是谓邬波索迦缘。若邬波索迦。欲与苾刍卧具等物。并种种衣食。唤苾刍曰。唯愿圣众哀受我施衣食。佛言。苾刍应守持七日法出界外。是名邬波索迦缘。若有邬波索迦。为诸苾刍无饮食故。多造上味美好饮食。来唤苾刍。佛言。应受持七日法出界外。是名邬波索迦事。 　　复有邬波索迦。造窣睹波。欲安驮都。并办种种香花。来请苾刍曰。唯愿大德助我功德。佛言。苾刍应受持七日法去。是名邬波索迦。及以佛事。更有余邬波索迦等。造塔安其相轮。或幢幡盖。或著檀香。及郁金等种种诸香。供养于塔。并将饮食衣服供养。来请苾刍。 　　佛言。应受持七日法去。是名邬波索迦事。若有邬波索迦。或书写苏呾啰。及以修学。或写摩\[口\*室\]里迦。及以修学。并诸佛语。既写了。欲设供。来请苾刍。佛言。应受持七日法去。是名邬波索迦事。 　　若邬波索迦。于略诠中。并诸有疑。不能决了。欲问苾刍解其义句设其饮食来请苾刍。为除疑故。得受持七日出界。是名邬波索迦。并及法事。 　　若邬波索迦。忽然邪见。不信因果。来请苾刍。为除邪见。佛言。苾刍应受持七日法出界。为除邪见。是名邬波索迦事。 　　若邬波索迦。为妻有娠。恐生灾难。欲令母子平安。来请僧伽覆钵供养。佛言。苾刍应受持七日法去。是名邬波索迦事。 　　若邬波索迦。为病患事。设诸饮食。并施衣服。来请苾刍。白言。我病恐畏命尽。供养僧伽。有如是事。佛言。得受持七日法去。是名邬波索迦事。 　　云何邬波斯迦事。广如邬婆索迦事。 　　云何苾刍事。如有苾刍。创造住处及园林。施四方僧伽。因为庆赞。设诸饮食。并施衣服。供养僧伽。令使请唤苾刍就时。诸苾刍应受持七日法去。是名苾刍缘。 　　又苾刍缘。施诸苾刍园已。复更施卧具。并与常请供养。或为设利罗造塔。或复涂檀及郁金等诸香。或安相轮。及幢幡盖等。并设供养四部众等。书写经等。如上诸缘来请。苾刍应受七日法去。是名苾刍缘。 　　若有苾刍。欲治罚恶人。作诸羯磨等。来请苾刍僧伽。共为佐助。苾刍僧伽应受七日法去。是名苾刍缘。 　　若苾刍僧伽。欲治罚恶人作诸羯磨。来请苾刍。汝来助我。苾刍应受持七日法去。是名苾刍僧伽缘。 　　若有苾刍。病重困苦。遣使来请苾刍。为我说法。及请相看。佛言。苾刍应受持七日法去。是名苾刍缘。 　　云何苾刍尼等缘。一同苾刍。于中别者。供养苾刍僧伽。或供养法。或时施物。并学佛法及式叉麾拏女欲受近圆。来请苾刍及苾刍尼。愿来与我授其近圆。是时二众应受持七日法去。是名苾刍尼式叉摩拏等缘。 　　云何名求寂缘。一同前法。云何求寂女缘。余同前说。于中别者。十二童女至年十八岁。请苾刍僧伽。愿为我授六法六随法。苾刍应去。是名求寂女缘。 　　若苾刍作安居已。或作是念。我于此安居。无人供给我食。或当置死。或有曾未学经。应须学者。曾来习定。应思惟者。或有未证应证者。未见求见者。未得求得者。若有是缘。欲离住处去者。佛言。无犯。亦不破安居。 　　若作安居竟。忽有病生。知无医药。若其便住。恐命不全。如是命难等缘出去。佛言。无犯。亦不破安居。 　　若苾刍安居已竟。若有病生。虽有汤药。无人看病。恐有失命。佛言。听去。不破安居。 　　若苾刍作安居竟。有女人来至苾刍所。而作是言。我有女新妇及婢。欲遣供养大德。苾刍作念。我若不去。恐失梵行。并有命难等起。是谓梵行等缘。佛言。移去者无犯。亦不破安居。若有男子黄门等缘。准上应去。 　　若苾刍作安居竟。若见女人。而生欲想。不能禁止烦恼。恐失梵行。亦应离去。 　　若苾刍作安居竟。见有伏藏。即作是念。我住于此。恐当不能禁止其心。而便取物。佛言。移去无罪。 　　若苾刍于安居内。忽有亲里眷属。来谏苾刍住止。苾刍嫌贱。移向余处者。同前无过。又复苾刍。若有女男半择迦等。来请安居。既受彼请。然斯施主。或负他物。或复杀害他人。或劫夺他人财物。或于住处。若有虎狼师子等恶兽诸难。来怖施主。或时走去。或时身死。时彼苾刍作是念曰。此之施主。请我安居。复有如前诸难事起。我今住此。或失梵行。或失命等缘来。移向余处安居者。同前无犯。 　　若时住处。多有病苦缘生。苾刍住此。不安乐者。佛言移向余处安居。同前无犯。 　　又复若有女男半择迦等。来请苾刍相就安居。或有王来捉彼施主。或杀。或夺财物。是时施主走向余处。苾刍作念。此之施主。遭斯恐怖。身既逃亡。我若住此。或失梵行。及命难等因缘。移向余处。同前无犯。 　　若有施主来请苾刍。而作安居。然斯施主。家内忽然失火。或时身死。或复逃去。苾刍作念。此之施主。今忽遭火。或死或走。我独居此。恐有命难并梵行难。移向余处。同前无犯。 　　若有施主来请苾刍。作安居事。于其住处。下湿水多。恐后病生。移向余处。同前无犯。 　　若有施主来请苾刍。作安居事。然于住处。侧言何用住此剔头。受其饥苦。住林树下。可还归家。多作福业。不须出家。苾刍作念。我若久住。或失梵行。若有此缘。听去。无罪。 　　若苾刍于安居内。或有王来严束四兵至其住处。遣捉苾刍。作如是言。当如俗法驱役。或令还俗。或与娶妻。或夺衣钵。或种种恼害。有是难来。即时直去无犯。亦不破安居。 　　若苾刍住处。有男子女人及半择迦。来请苾刍作安居。并供给衣食。后为王等难来。悉自逃走。无人供给。苾刍缘此。欲余处去。无犯。 　　若苾刍于安居内。有诸贼来。或盗牛羊等。而为屠杀。作诸非法。来至苾刍所。作如是言。汝等出去。我欲住此。若有如是恶贼。来至寺内。恼乱苾刍者。即应直去。无犯。 　　又若苾刍依止男女及黄门类。而作安居。时彼施主。为他拘执。怨家系缚。非人所怖。走向余方。因斯命过。时诸苾刍作如是念。我此安居。有众过患。无复施主。由此因缘。亏我梵行。为沙门难缘。移向余处。无破夏罪。所到之处。得为安居。即于此处。而作安居。不应出界。又复先是非人住处。苾刍于此而作安居。有诸老小无知之类。入此寺中遗放不净。不堪亲近。又近河水。其水漂涨。损失施主家资衣物。或死或走。苾刍作念。此之施主。遭斯水难。我若住此。必有命梵行难生。移向余处。同前无犯。若有苾刍。于安居内。见有苾刍。教余苾刍。或作破僧伽事。并劝众人及作破僧方便。时彼苾刍便作是念。今于此处。现有破僧伽事。我若于此安居然彼苾刍欲破僧伽。或教令破及以劝化。并作方便。复作是念。我今于此善说劝化。彼必不受。恶对于我。若久住此。有是事生。先已学者。必当忘失。其未学者。不能令进。不宜住此。可移余处。就彼安居者。同前无犯。若苾刍于安居内。闻有苾刍欲作破僧伽事。而彼苾刍是其亲友知识。即作是念。我若取语。恐有破僧伽事得罪。若不取语。复是知识。应受持七日出界外。若七日事不息者。过七日无罪。若不去者。得越法罪。 　　若有苾刍。闻苾刍说余处三月安居多得利物。此苾刍即欲于彼安居复有苾刍。言此处亦有利养。彼间亦得利养。既是一种。不及往彼。苾刍于此安居。遂不得利。然彼先说苾刍得越法罪。 　　若苾刍闻余苾刍说某处有堪安居处此苾刍即便诣彼。共受筹已所应得物皆悉不得。彼先说苾刍得越法罪。若有苾刍。闻诸苾刍说某住处前三月有安居处。苾刍闻已。便去至彼。共受筹已。不得卧具。亦不堪住。彼说苾刍得突色讫里多罪。若有苾刍闻苾刍说于某处前三月有安居处。彼即便去。既共受筹。分得卧具已。即便他行。别于余处。亦不安居。得恶作罪。不成安居。若苾刍闻苾刍说于某处住处前三月有安居处。彼时便去。受筹共分卧具。作安居已。自有缘事。不受持七日。出界外去。不成前安居。得恶作罪。 　　若苾刍闻苾刍说言于某住处前三月有安居处。即便往去。既至彼已。安居受筹。分卧具讫。有缘受持七日出界外。某住处不作三月安居。由先说者。得突色讫里多。受持七日苾刍。过七日不来者。破安居。然斯六种前安居法。与后安居法不异。并准前安居作。唯言后三月为异。余如百一羯磨中广说。 　　　　根本说一切有部毗奈耶安居事一卷