《续原教论》 續原教論

嘉兴大藏经　续原教论 　　原教论序 　　夫情智相违而后有教识趣相违而后有辩故分别是非所以立教不辩何以明理哉昔人欲理之明乃设难以为问答使读之者了然不疑今儒者疑难于佛必当辩之所谓立教明理也昔诸佛出世诸大菩萨化为外道各执异说问难于佛如来乃破其邪执立如是义说如是经则诸教皆由论辩而起也若唐宋大儒各执所见疑难于佛毁訾排斥或有甚焉亦或菩萨化身儒门故尔相违使有以辩之以彰至理欤果亦未造佛之阃域实有所疑欤自是以来数百年间以儒名者之于佛教或为敬信或为非议毁赞不常是非莫辩使至道不明诚可悲矣士荣自知愚陋所学不及先儒之万一又未得吾佛证入之门伏念二教之相违久矣而智者则默然而不为之辩坐视求学之士循习旧闻或生诽谤丧内学之家珍伤名教之根本故不自揆度辄以其所非斥之言具录于前为之辩解于后著论三篇解五篇辩六篇通十四篇原其异同谓之论释其疑惑谓之解明其是非谓之辩理学君子幸决择而去取焉固不碍于圣贤之学也时。 　　洪武乙丑季夏上弦建安沈士荣谨序 　　续原教论篇目卷上原教论观心解内教外教辩执迹解儒者参禅辩论禅近理辩作用是性解卷下名儒好佛解自私辩庄老异同辩错说诸经解较是非得失辩三教论诸师人物雄伟论 　　续原教论卷上 　　翰林院待诏建安沈士荣着 　　原教论 　　论曰人之为类不同故圣人立教不一此教之迹所以异也然为善不同同归于治穷其至妙不出一心此教之理所以同也此心也此理也天下未尝有异也迹之虽异若推而极之必当致其同也且圣人之生岂择中国之与他方哉至于东夷西戎南蛮北狄亦莫不有上智者出出则各随其品类顺其土俗以行其教化良由为类之不同故教迹不容于不异也▆流之獘纷争违忤执迹迷真宗旨讹谬可胜言耶若得本忘末不为迹之所惑研穷心性之原直趋至善之地则殊途同归无有彼此之间矣原夫四海之内不啻数千万国民俗不同不啻数千万类隆礼义者称中华近禽兽者为夷狄因其识见有大小正偏之殊故其为教有浅深权实之异随机顺俗者为权为浅得本穷源者为实为深迹之异者如百川理之同者为大海顺俗之教不过行于一方穷源之道乃可被于万类智者不局于一方之权浅必求理之极致以造乎实行甚深之地此教于是乎明矣夫立教之道岂易言哉所以然者圣人将取信而后立教非有证验不敢自为说也夫子尝曰凤鸟不至河不出图吾巳矣夫且画卦明畴圣人岂不能哉非有河图洛书之证则道统之源无自而来矣又曰夏礼吾能言之杞不足征也殷礼吾能言之宋不足征也无所证而言之则疑惑者众而诤论起又何取信而行之乎故阴阳造化之理三网五常之道圣人得以备言者赖其文有证而信者笃行有验而教化成今之经传巳显然矣唯变而不动之性死而不灭之心以理推之则可知欲详言之则无证必待吾佛之书而后明矣或有儒者征诸夫子之所未言而佛言之于是惊疑惑乱诋毁排斥终莫证其理之所从出徒自蔽而巳矣然诋之为寂灭者非佛说动而不变之理斥之以乱伦者乃权迹流獘之末故佛之徒闻之帖然而不怒默然而无辩知理在人心信者自悟不可诬也迹流于世久则必獘孰为吾累哉是心也变而无动死而不灭斯理之明昭如皎日且安得而自蔽欤若人识此心悟此理在儒为真儒在僧为圣僧矣心昏理迷莫之所往本之既失诤论复何益哉今儒者或谓人死即灭亦无轮回再生之理甚非圣人之意易曰精气为物游魂为变精灵知也气形气也二者合而为生魂即精也游往也灵知去则形气变二者离而为死原其始则精与气合而生反其终则精与气离为死死而不灭则有鬼神故知鬼神之情状死生人鬼之道若阴阳昼夜日月寒暑之往来谁能自灭同于草木乎或言人物但禀气而生不知精魂为灵知也但气无知则草木而巳岂可谓人欤人之神曰魂睡则为梦即有知之心耳或谓魂为气气非有知也若视听言动皆曰气之所为必由心帅之以应事是亦精与气合而为用也岂可谓魂为气乎庸常之人素无修心养性之功一隔生死不复知有前身之事是不足以为证故圣人不及详言也盖儒者志在排佛故作人死断灭之说以破生死轮迥之论不知反违周孔圣人之意甚则拨无因果废灭天理以造物归于无知善恶皆无果报至若仁夭暴寿敬慎蒙祸淫泆获福小人侥幸君子无辜不明前因曲为之说理则不通障正知见惑亦甚焉今略以此一端辩之余说自当解矣但比丘之法以出俗离伦断烦恼生死为对治凡夫贪着之病此小乘权教有沈空滞寂之偏故复立大乘菩萨教以破斥其非何待儒者讥其寂灭耶然佛之为教自国王大臣长者居士以至天龙鬼神一切品类佛皆随类化身说一切善法究竟皆至如来之地非但出家一门之为至也又何待儒者讥其权迹为无父无君以乱伦哉况此土乃南洲东隅偏近东海三界隔别人鬼异途至于因缘果报无以为证故夫子未及详言者必待中土圣人之教始尽其义中土者中印度之地东西去海远近得中古今诸佛咸降生于彼佛生之时三界相通幽明互现凡佛言教一一可证举三世则知因识果立诸教而究竟佛乘乃能法被十方化行万类所至之处教文义理咸出彼教之上莫不欢欣踊跃信受奉行自汉以来经书迭至究其指归诚所谓穷心性之原入至善之地者也又非但文字而已至如日月云霞飞潜动植色声香味而咸臻妙理此教之体也得失违顺生死苦乐事物迁流而常住真性此教之相也文音语默食作动息威仪典章而随机普应此教之用也具是三者其道大行矣孰能排而毁之拒而绝之乎智者体吾佛之理观孔子之道性理之学益加详焉而劝善戒恶之文尤为紧切大有功于名教岂可自生违背蔽吾心之良知也哉。 　　观心解 　　晦庵先生曰佛有观心之说夫心者人之所主乎身一而不二者也为主而不为客命物而不命于人故以心观物则物之理得今复百物以反观于心则是心之外复有一心而能管乎此心也圣人之学本心以穷理顺理以应物盖如此也○又曰佛氏之学以心求心以心使心如口龁口如目视目其机危而迫其途险而塞其理虚而其势逆盖其言虽若有相似者而其实不同盖如此也然非审思明辩之君子其孰能无惑于斯耶。 　　解曰心诙万法法彻心源至理难知观心斯得故世尊初成正觉叹曰奇哉我今普见一切众生具有如来智慧德相但以妄想执着而不证得盖人由迷此心体不知返求外为六尘所惑内生沉掉二病是以局促无知偏僻异见唯佛如来返观此心顿悟本性成等正觉故于世间无量百千法门出世无量百千法门莫不洞明无碍廓彻无违故号三界大师十方慈父今儒者尚不自识本心岂能以心观物哉所谓人之主乎身一而不异者即今出入六根缘染之识神也命物而不命于人者即取着六尘而妄生我相者也以心观物则物之理得者即周遍计度似是而非如夜见枯株疑以为人之类盖不识自心则其本已失安能观物明理哉其所谓今复百物以反观乎心者如古德云境无心外境见境即见心是也其所谓则是此心之外复有一心而能管乎此心者非也二祖云觅心了不可得一心尚无岂复有二哉吾佛之徒本无如是之见也又谓圣人之学本心以穷理顺理以应物唯此言得之矣但儒者错解其义耳虞书曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中此心学之源也人心妄想也由执着颠倒故危道心天理也非思议之所能及故微精者不昧一者不杂由无思故不昧无为故不杂乃能尽其至诚固守此中道也中者即中庸之中在心而不在物在内而不在外子思所谓喜怒哀乐未发者是也子思但以情识未动即是中义与吾佛一念无生之理相近止欠悟耳儒者释中曰不偏不倚无过不及乃巳发中节之和也便违子思之意矣盖喜怒哀乐未发之时无有形相可见岂有偏倚过与不及之事乎又分释曰未发之中不偏不倚巳发之中无过不及亦非也子思未尝指巳发为中此又擅改经旨者焉及解允执厥中皆曰已发之中是儒者不知中之为义而妄释之也君子时中者言守此未发之中心常不妄动也子曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故者亦中和之义也由无思无为未发之中精一固执则寂然不动故能感物应机而通变无穷矣若此可谓本心以穷理顺理以应物者也若未能造思虑未发之时终不识心之本体如是之人闻无思无为寂然不动之说则茫然罔措且不知圣人之道何所谓中不识圣人之言则曲为之解曰圣人无心则释曰无私心曰圣人无为则释曰无所作为是皆以有心有为度圣人也且得罪于尧舜周孔矣何谓佛哉彼既不知观心之妙徒欲以遍计之妄心观物以穷理譬如尘镜未磨水漩未止拟求鉴物未之有也是不知此理在内惟务外求故学解益多去道益远矣唯吾佛观心之道不住六尘顿息思虑了悟本性名为反观水潦和尚有云如来百千三昧无量妙义今日被我一毫端识将去了此反观之妙也一日观心证理则天下万物万事之理皆贯通焉夫子亦曰一日克巳复礼天下归仁焉则亦求其在内者矣今儒者未尝用力于此辄妄议之谓以心求心如口龁口如目视目其机危而迫其途险而塞其理虚而其势逆者鸣呼其可谓迷之甚矣楞严经云吾见之时人皆见吾之见吾不见时何不见吾不见之地以心求心此语明矣若思虑未息生灭宛然若见若闻皆为尘相须是离声离色闻见常真即是见吾不见之处真闻真见全显本心愚者自生迷闷故有如是颠倒果能审思明辩于此必有得焉譬如百炼真金又何忧火试者欤以心使心吾佛本无如是之说也。 　　内教外教辩 　　或问晦翁曰只为佛从心上起工夫其学虽不然却有本儒者只从言语文字上做有知此事只做一场说话过了所以输与他答曰彼所谓心上工夫本不是却胜儒者多○程子曰释氏之学于敬以直内则有之矣义以方外则未之有也故滞固者入于枯槁疏通者归于恣肆此佛教所以隘也吾道则不然率性而巳斯理也圣人于易备言之又曰佛有一个觉之理可敬以直内无义以方外其直内者要之亦不是○晦翁曰今说求放心却似释氏说入定一般但彼到此便死了吾辈却要此心主宰得定赖此做事业所以不同○因说程子耳无闻目无见之说答曰决无此理释教云尘既不缘根无所著反流全一六用不行盖他意谓六根不与六尘相缘则收拾六根之用反复归于本体而使之不行顾乌有此理。 　　辨曰教有内外不同故造理有浅湥之异求之于内心性是也求之于外学解是也故心通则万法俱融著相则目前自昧鸣呼外求之失斯为甚矣今儒学之獘浮华者固以辞章为事纯实者亦不过以文义为宗其视心学则皆罔然也宋之大儒湥知其病又知吾心上工夫为有本是当敦本抑末以斥其言语文字之非可也而复以心上工夫不是何自为矛盾欤本既不是何谓却胜儒者乎此其不能穷心学之理于吾佛之道湥自惑乱而不能取决也观伊川之言亦然夫既愍吾道为有内无外矣果能以内为本得本何忧于末哉继言枯槁恣肆又愍吾教之隘是未见其大者矣既曰佛有觉之理为敬以直内复云要之亦不是皆反覆自惑之言岂真知此理者哉若率性之说亦不出吾心上工夫必取证于易易乃心上之妙理先儒不穷本心之体遂不明良知良能之所自出谓有气而后有知乃推性命之源于气指性为气中之理以气循理为道故随事随物以明理不知天地人物形气皆生于觉性之中而吾之本心妙明遍照巳在思虑未发之时若有得于此即时中之义也失此不能少存于内徒追求于事物之末谓之义以方外岂有是哉取证于易者易言至神至圣皆指不可测不可知之地故不疾而速不行而至又以无思无为为感通之本则易所证固非外矣中庸曰中者天下之大本故存养于不睹不闻之间以无声无臭为至则率性之道果在外乎昔者圣人皆以内学为本而推其用于外后世文儒务外遂不知有心学之源乃以学解为事唯宋河南之学始言性理而有实践之迹然但知心之用而不究心之体遂不知养未发之中又昧太极之理在两仪未判之先或以物理为性理故本末体用于是乎不明而尧舜周孔之道微矣又或以孟子求放心比释氏入定者非也若小乘之定固以灰灭更无求放心之意佛乘之定即动常寂何用求放心耶其谓到此便死了则说法度人者又复生耶不知佛所谓定只是妄念不起而应机接物允合其宜儒者莫知此境辄妄议之又解反流全一为收拾六根之用反复归于本体而使之不行非也若人不缘六尘无所染着反观自心明明不昧寂寂常知名曰圆照即了悟之地非学解能到悟则谓之内解则谓之外此内教外教所以不同也儒者专用力于外凡知解所不能及者不复穷究故不知允执厥中之道天理流行之处皆在思虑不起物欲净尽之时践履虽专终不入圣人之域矣盖因疑佛氏之迹为无父无君遂不究尽其说使孔圣之道不明乃毁佛之过也惜哉。 　　执迹解 　　程子曰释氏之说若欲穷其源而去取之则其说未能穷固巳化为佛矣只且于迹上考之其设教如是其正果如何固难为取其心而不取迹有是心则有是迹○晦翁曰伊川所谓只消就迹上断他便了他既逃其父母虽说得如何道理也使不得如此足以断之矣。 　　解曰德山云穷诸玄辩似一毫拟于太虚竭世枢机似一滴投于巨壑诚哉斯言也今人欲以文字学解著述经书以穷佛理不过增益知解终不能入法性之海唯法华开权显实乃明因缘譬喻等文皆非实义实则非言词思议之所能及也故不退菩萨且不能知况世智乎而程朱大儒涉猎佛书不究其旨乃以其迹断之其不信也宜矣程朱氏既往今之学者惑焉乃为之解昔释迦世尊逃父母舍王位逾城出家毁形坏服取异当世以名教论之以为不忠不孝无父无君者是大不然且轮王七宝之荣天帝五欲之富泰来运合赏阅暂时报尽沉沦悲哀永久此有漏之因暂处人天心生贪着恶业便起不久当堕恶道如来于寂光土中佛眼所照见诸众生轮回六趣长劫受苦于是发大慈悲假诸方便降神母胎八相成道上救君父下济眷属以及一切众生出离生死苦海俱登菩提彼岸其为功德广大难量岂可执其方便权迹妄生诽谤者哉今以譬喻更明此义譬如有一长者财富无比止有一子钟爱甚笃子亦至孝省视无阙并诸眷属顾念莫舍凡有所适必与之俱而此长者依海而住船舶甚多僮仆无数采取珍宝往来海上他日长者欲适他国遂以巨舟载其眷属经泛海洋复逾岁月樯橹柂栉各有损坏船之根底亦有罅隙若值风涛将见沉溺其子有智察知斯事又知其父别有坚固大船尚在他岸所乘之舟人物繁重意欲往彼不可速去设以此难告于父母请往取船知必不许其余僮仆不堪所使亦不知彼大船所在其子有智密思方便不告父母夜半逾出将二童子驾一小舫疾行至彼既得大船心甚安稳天色且明父乃觅子忽闻逃逝惊泣嗟怨四望求索连日不得方拟行舟风涛大作樯摧柂折漏水入舟大众恐惧知必沉溺尔时其子驾彼大船乘风而至甫及败舟急扶父母及诸眷属数千百人咸免溺死得以全归设若此子先作思惟我若逃逝使父忧恼是为不可当全忠孝义同溺死为此至德与私自逃逝取船救父孰为优劣儒者因疑其迹不究其道所以为义者不过甘同溺死而巳岂不哀哉先儒不信生死轮迥之说任运业识不计沉浮于佛出世之理重有惑焉不知世间常道有出世之道具焉所以为大忠大孝者非但服劳奉养而巳欲尽为人之道必当深究佛道也其可忽诸。 　　儒者参禅辩 　　晦翁曰韩退之接引僧徒要他归儒不过文畅灵师惠师之徒皆破赖底僧及晚年见大颠说得阔大胜妙自然不得不服人多要出脱退之也不消得恐亦有此理也○又曰某年十五六时尝留心于此一日在刘病翁所会一僧与语其僧只相应和了也不说是不是却与刘说某也理会得个昭昭灵灵底禅某遂疑此僧更有妙处遂去叩问见他说得煞好及去赴试便用他意思胡说试官被某说动了遂得举后赴同安任时年二十四五始见李先生与他说李先生只说不是某却疑李先生理会此未得再三质问只教看圣贤言语某遂将禅来倚阁意中谓禅亦自在且将圣人书读读来读去一日觉圣贤言语渐渐有味回头看释氏之说渐渐破绽罅漏百世。 　　辩曰佛之法门多矣东流此土者四曰讲曰禅曰律曰秘密皆大行于天下唯讲与禅继述尤多又为名士大夫之所宗尚虽入门不同而证理则一专之则有得两可则无成若无思入讲不能通贯诸经知解参禅无由超悟至理故习讲者观诸经论文义玄微苟不湥思莫能通解解终趋行乃绝言思能所两忘名为入位古德云先以闻解信入后以无思契同是也参禅者则异于是唯单提直指不尚多闻但悟一心万行斯备故祖师云我宗无语句亦无一法与人又云思而知议而解尽是鬼家活计必也六根不动一念无生于此等时顿见本性了悟至理然后应机接物自然头头合道处处圆通此参禅之大略也若当时大颠和尚实与退之说禅退之岂能即悟至理亦不过以名相开谕之而巳此晦翁所谓阔大胜妙正名相边事也退之若果悟禅则后来见识必当与前不同其答张籍等书岂肯自为晦匿之辞既疑似若此则胸中所见可知矣唐宋诸儒如白乐天柳子厚苏东坡黄山谷等虽曰参禅亦不过知解而巳非彻悟者也至如裴休杨大年张商英张九成数人悟则悟矣保养受持则又未可知也此段大事不是说了便休必要在尘劳里不埋没了方名解脱中人昔圆悟和尚得法之后在五祖演禅师会下最为上首偶然流注不在即转语参差上上根人专志此事犹有未尽岂有身居名利之场又非果位菩萨安得不失念者哉今儒者轻易论禅诚可叹也况朱晦翁所遇之僧又非大颠之片必小有学解妄称证得尚不识禅为何事乌足为晦翁师问哉夫禅悟门也悟则转凡成圣转识成智如斩一握丝一斩一切断如矿成金不重为矿岂有疑贰进退反覆生谤者乎且晦翁弱冠之年未曾亲见智人而杜撰参禅不出情识境界若急与辩斥剪其枝蔓尚恨其迟此僧不能如此便当敛手而退却将昭昭灵灵引之此则偏务醒醒认贼为子及其再来扣问添得知解转多故云说得煞好晦翁由是错解禅意反将其说为应举之资久久破绽岂不宜哉晦翁如此保认是将禅为知解边事及见李延平遂有倚阁自在二说显然生灭流注议论横生遂用心以著述为事其分别事理字义最为详尽至于性理未达道体之妙于是旁思熟虑任情起见则去圣人之道为有间矣其论禅谓曹洞宗说得细故法嗣中绝临济说粗枝大叶禅故久\[這\-言\+袞\]此强辩也按洞山密传宝镜三昧又勘辩诸方言句有三种渗漏其所立宗旨渐涉知解而义路不绝正是粗处以晦翁所见颇仿彿其影像是故谓之细临济门风峻拔超情离见非上上根人一闻千悟者无能窥其蹊径正是细处晦翁于此罔然故谓之粗然佛法流传如乳益水水味渐多乳味自绝绝者非深妙而绝也乃久而弊弊而坏事物之常也临济之禅久远非粗而能远也盖授受之际不苟与人见齐于师方传师旨故其法嗣皆佛门梁栋足以继志述事此其所以久远而繁盛也儒者之论反之知其不识禅也。 　　论禅近理辩 　　中庸序曰弥近理而大乱真晦翁云释氏之学与吾儒甚相似处如有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋又扑落非他物纵横不是尘山河及大地全露法王身又若人识得心大地无寸土看他是甚么样见识今区区小儒怎生出得他手宜其为他挥下也又云此是法眼禅师下一派宗旨如此今之禅家皆破其说以为有理路落窠臼碍正知见今多是麻三斤干屎橛之说谓之不落窠臼不堕理路妙喜之说如此又有翻转不如此说时○问禅家说无头当底话是如何曰他说分明处却不是只内中一句黑如漆者便是紧要处于此晓得时便都晓得。 　　辩曰举知解门则以为近理举证悟门莫契其当机不入悟阶何由与辩如人遍身是病不知痛痒所在则难治也今欲治其不治之病姑即其说论之如近理乱真者譬莠之类禾必当辩其非禾石之类玉必当辩其非玉其所谓甚相似者必似是而非者也今举而赞之竟未有以非之既未有以非之则不应以近理目之不能辩其非真则不应以乱真斥之夫知其识见之高愍小儒为其挥下则当详辩其近理非理之处乱真非真之事使学者了然知其谬妄何恨真伪之不分也欤若如泛说以僻之何以服天下后世乎此段偈颂乃第二门知解中意可以闻解信入非契证门也故云有理路落窠臼若契证门如禅者问答机锋相接离言显智离智显体为人解粘去缚其间间不容发少有失机名为话堕若圆智相对机如转丸针芥相投昭如皎日岂可谓之黑如漆乎儒者罔知其意随语求解岂有晓得之理又禅门文字性离思惟路绝意不在言唯机所适儒者于此罔措乃云又有翻转不如此说时尤为可笑云门曰我若一向举扬宗教法堂里草须深一丈若向上事非但儒者不会而僧门钝置者多矣若诸宗匠肯为人说义理边事儒者必无疑谤然终不为说者吾解脱之中无一字可得若有可得依前流浪逃逝又何益于世哉论之至此岂但为儒者忧正为吾僧门之深忧也呜呼。 　　作用是性解 　　晦翁曰上蔡云佛所谓性正圣人所谓心佛所谓心正圣人所谓意心只是该得这理佛氏元不曾认得这理一节便认知觉运动做性如视听言貌思圣人则各有其理佛氏只认得能视能听能思能动底便是性不管横来竖来他都认做性最怕人说这理字都要除掉了▆问释氏作用是性曰便只是这性他说得也是孟子曰形色天性也惟圣人然后可以践形便是此性如彼说视听言动底是谁便是这个故其言曰在眼曰见在耳曰闻在鼻嗅香在舌谈论识者知是佛性不识唤作精魂他也说得好所以直指人心见性成佛他只要你见得言下便悟做处便彻见得无不是此性也说存心养性养得来光明寂照无所不遍无所不通唐张拙诗云光明寂照遍河沙凡圣含灵共一家又云实际理地不受一尘佛事门中不舍一法他本自说得是所养者也是只是差处便在这里吾儒所养者是仁义礼智他所养者只是视听言动儒者则全体中自有许多道理各自有分别有是非降衷秉彝无不各具此理他则只是见得个浑仑底物事无分别无是非横也是竖也是直底曲底皆是非礼而视也是此性以理而视也是此性少间用处都差所以七颠八倒无有是处吾儒只是一个真实道理他亦云惟此一事实余二即非真他只说得一边只认得人心无所谓道心所争处只在此吾儒说无不周无不遍他亦说无不周无不遍然人伦上不能周遍更说甚周遍。 　　解曰大觉无思乃遍知于法界识情有着徒妄起于尘劳佛与众生本同一体但因迷悟见有殊途佛性只在眼耳鼻舌之间妙用不离见闻觉知之际直是一尘不受一法不舍名为直至道场顿见本来面目今以生灭垢心起轮回见翳目生花又求实花生处徒劳分别妄费精神者也古德云中间此子淆讹处千圣那能着眼窥真性现时若击石火闪电光急着精彩认得依前不是此处正是迷悟关子得则速证真常失则速入涂炭楞严经云如我按指海印发光汝暂举心尘劳先起只如视听言动皆真性发现若无心体会即森罗万象一鉴昭然此按指发光所谓一念不生全体现也若说是性即是认着影子使毫厘系念瞥尔情生业相宛然仍前迷倒此举心尘起所谓六根才动被云遮也到此着力不得晦翁所谓差处正是大疑惑也仁义礼智皆是就人事立名乃事物轨则岂可谓本性便是此理本性乃一念未起事物未形即是明觉之体若常觉不昧不为六尘所惑养成圣胎佛门号曰如来儒者称曰神圣只是本无私欲纯一之天理也以此应事接物乃可不思而得不勉而中无为而成所以仁者见之谓之仁智者具之谓之智是无心于仁智而仁智由是出生也此天理者未见仁智之名发之于外乃有仁智之用故本性即是天理天理即是明觉非在外也若以五常之理为性不可言百姓日用而不知百姓庸常之人也情发未必中节岂能日用五常之理耶若以本心明觉为性百姓曷常不觉哉然觉性在视听言动日用之间而不自觉常被尘劳所惑自昧其明故曰知道者鲜矣由是言之周孔以上圣人亦皆以本觉为性也如易有太极是生两仪则本性明觉在天地之先两仪未判岂便有仁义礼智之用及两仪既判资始资生万物化成则此本性明觉之理乃遍于万事有五常之名也三代而上未有佛可名唯圣帝继天立极推本于天言人得此明觉之理于天故曰天命之谓性性者言人皆以此明觉为体也率依此觉性而常不昧谓之道修者即养其喜怒哀乐未发之中也中者私欲未起之时纯乎天理者也私欲未起则无思无为寂然不动寂者诚也至诚无息故曰道不可须臾离也继之以戒惧不睹不闻之际不使隐微之或动皆是养此未发之中常觉不昧故发为中节之和则仁义礼智之理不待思而中矣斯所以为教后章言诚者寂也明者觉也寂而觉曰天之道觉而寂曰人之道皆修道之义也乃至大学之明德明命皆是指此本觉之理我所谓佛儒者所谓天其体一也如云即心即佛亦可言即性即天若如此体会相去亦不甚远但圣人得此理乃立世间治教之法吾佛得此理乃立世间出世间解脱之法儒门但明天人之道吾佛则明四圣六凡之道若尽天人之道则可以趋佛道矣其于性理不悟则天人之理有所不明又安能究佛氏之理乎其所谓全体之中自有许多道理非也盖全体之中无一物一事可见岂有许多道理耶若谓发用处有许多道理有分别是非则可安得以用为体乎言所养者是仁义礼智不知所用者复是何物若言所养者乃未发之中道明觉之天理发而中节者乃仁义礼智之用事物之当然岂不明且尽欤孔子曰为仁由巳孟子曰由仁义行皆巳发中节之用也盖克巳复礼体也天下归仁用也由体可以发用故其要在明心礼也彼不知心体之妙说为浑仑物事是不见明镜止水之中森罗万象无坏无杂不生分别之心而妍丑了然安得有非礼颠倒之事欤六尘不缘则私欲净尽安得只有人心欤夫周遍者佛言一即一切一切即一理自遍周非因修得儒者务用心观物以求遍岂能周遍乎吾佛于七情未发之时巳空其恶故恶自不生儒者于恶念巳形之后拟欲断之其用力固不同矣若有所得则贤者之学宋儒有焉圣人之道未之或知也其差者以有为之心为体故自见得有许多道理又各自有分别有是非只此三有存之于心我相既立而卷枝错节胶固莫解不知天下事物之理变通不穷欲以斯须之明造次之聪略加忖度若有得焉即自满曰吾分别详矣是非辩矣人或异巳则曰我明识道理必如是为当也幸一二之偶中则眼空四海无复他人若王介甫之徒是也此谓之我相我相立而公心亡矣凡作此见者或见用于世其不败者鲜矣良由认事理为性理求外学以资于内倒持本末源委失真其流之弊以作为为事有以起祸乱之阶可不慎欤心学不明世教之不幸也吾安得而默然哉。 　　续原教论卷上 　　校讹 　　第四纸\(一行▆旧本作晋\)。 　　第二十一纸\(一行僻疑当作辟\)。 　　音切 　　龁 　　\(痕没切\)。 　　舶 　　\(抽格切\)。 　　橹 　　\(力睹切\)。 　　柂 　　\(徒可切\)。 　　栉 　　\(子叶切\)。 　　罅 　　\(呼嫁切\)。 　　舫 　　\(府望切\)。 　　绽 　　\(丈觅切\)。 　　矿 　　\(古猛切\)。 　　蔓 　　\(亡怨切\)。 　　渗 　　\(所林切\)。 　　莠 　　\(余受切\)。 　　　\(左春与左赞善兼编修昆山顾绍另施赀刻此 　　绩原叙论下卷　吴江比丘明觉对　长洲徐普 　　书　建阳邹夕刻 　　万历辛卯春清凉山妙德庵识\) 嘉兴大藏经　续原教论 　　续原教论卷下 　　翰林院待诏建安沈士荣着 　　名儒好佛解 　　程子曰学者于释氏之说当如淫声美色以远之不然则骎骎然入其中矣○或问朱子曰今士大夫晚年都被禅家引去者何故答曰是他高似你你平生读许多书记诵文章所藉以取功名利禄之计者到这里都靠不得所以被他降下他底且省力人谁不悦而趋之王介甫平生学力说许多道理临了舍宅为寺○又云只缘他打并得心下清洁所以本朝李文靖公王文正公杨文公刘元城吕申公都是甚么人也都去学他○道夫问龟山答陈了翁书论华严大旨不知诸人何为好之之笃曰只是见不透故觉他那个好以今观之也是好也是动得人○问龟山言道非礼则荡而无止礼非道则梏于器数仪章之未则道乃是一虚无恍忽无所准则之物此类甚多如此类则似禅曰固是其徒荡子庄李西山陈默堂皆说禅龟山没西山尝有佛经疏追荐之此等皆不可晓○又云游定夫晚年亦学禅○又云此个道理才理会到湥处又易得似禅须是理会到湥处又却与禅不相似学者只是不曾到湥处才到湥处定走入禅去譬如人在淮河上立不知不觉走入番界去如程门高第游氏分明是投番了虽上蔡龟山也只在淮河立游游漾漾终是看他未破时时去他那下揬头也须疑着他有个好处○尹和靖日课金刚经拜观音菩萨。 　　解曰夫理学君子既造圣贤之域得尽心养性之道岂诐辞淫说邪见僻行之所能惑所能动哉然为所动者必非诐淫邪僻之谓也且聪明才智出伦之士早读圣贤书积德立身功名节义昭昭出人之表纲常之道弗亏但嫌其有学佛之差是果悖道如是耶非也乃惑者之妄议耳如李沆王旦杨亿吕公着德义行业为盛宋名臣彼固不耻于学佛亦未尝得罪于名教顾可轻议其非欤刘安世陈了翁文章节义冠世岂不悦周程之道然好佛之笃未有以加之也其处患难临死生不测之祸恬然莫能动其心而害之者或呕血而亡岂非学佛之验欤此数君子未尝因好佛而亏行业伤彝伦也何谓佛氏为害之尤甚哉至若程门高第未有过于游杨尹谢而皆有学佛之癖岂信道不笃晚年遂改节如是耶二程道南之语亦误许之耶不然则其父师拳拳之心唯恐学者流入其中如四子者肯遽忘之耶鸣呼是湥有得于周程之意烛理之精遂知禅学之妙不觉趋入其中矣朱子论佛氏由义学变入于禅即解终趋行之道也程门高第造理之湥固不能遏其入禅矣然考之五灯未有湥许之者盖信解而未契悟耳其所著述未出儒氏之说谓之曰类禅则禅学直如是乎禅固非彼所及然因其有得于此遂于儒书之理益加详焉后学耻其归佛故矫揉其说凡圣人之书有近于佛者皆故违经旨别立异说惟恐其类禅理学之差皆由于此其误世岂浅浅哉。 　　自私辩 　　晦翁曰近理乱真处程子自私二字得其要领明道答横渠书云人患在自私用智此大凡人之任私意耳下文云豁然而大公物来而顺应便是不自私不用智也○又云佛氏自私昧道今以恶外物之心求照无物之地犹反鉴索照也亦是绝外物而求定之意自私而用智如世人一等嗜欲是不能以有为为应迹若廓然大公物来顺应便都不如此上不沦于空寂下不累于物欲○问明德而不能推之以新民可谓是自私有学佛者王天顺与陆子静辩论云我这佛法和耳目鼻舌皆不爱要天下人各成佛岂得是自私先生笑云待度天下人各成佛法却是教是他各各自私陆子静从初亦学佛尝言佛差处是义利之间某应云此犹是第二着只他根本处便不是当初释迦为太子时出游见生老病死苦遂猒恶之入雪山修行从上一念便一切作空看惟恐割弃之不猛屏除之不尽吾儒却不然盖见得无一物不是此理无一理可违于物佛说万理俱空吾儒说万理俱实从此一差方有公私义利之不同今学佛者云识心见性不知识是何心见是何性。 　　辩曰私莫私于物欲公莫公于至理私欲胜则其见昧至理彻则其见明况所谓道乎道者古今贤圣之所其由非自私求利之地也若谓佛以自私求利为道不可也谓佛用智尤不可也人之所爱莫甚于利佛则舍爱矣所利莫甚于生佛则舍生矣自私为利必归于巳佛无我相利将谁归今以佛猒生老病死而修出苦之道谓之自私为利则儒者不猒苦而自甘沉溺乃谓之大公合义乎夫用智必陷人于险佛以方便之智济度一切众生反以为陷之欤吾佛之道周遍十方于一切法平等无二自不以为公普济六道众生犹如一子自不以为利智入三世十方遍知一切众生若干种心随根与法增长爱护而无失时虽知众生界不可尽而不暂起一念舍众生意此名佛智岂世间智术之事乎彼所谓以恶外物之心求照无物之地者如猒动求静避諠趋寂诸经屡有弹斥之文不待辩也然有形之物可以鉴喻反鉴则不能照物心无形相无有背面反求则息妄归真内外洞彻非反鉴之比也若谓自私用智如世人一等嗜欲者吾佛以慈悲喜舍勇于向道尚有过于世人嗜欲也孔子亦曰吾未见好德如好色者是也古德云道念若同情念成佛多时如来若不勇猛求道安能普济群生哉今儒氏以有为为应迹又能廓然大公物来顺应断无是理设以周遍计度之心志在有为必先有我相我相既立自私则甚焉于是尘劳纷动恶觉竞起至于应迹岂能廓然利害关心有如重翳何谓大公事物之来机如逐电造次颠沛反覆多矣安能顺应此由自私之为患也故私莫私于有我我相执着则不能虚心以容物岂能公于天下乎若喜怒哀乐未发之时有戒惧慎独之功不为私欲所蔽则天理昭明虽仓卒发动之际无能惑乱之者故发必中节而和矣又言吾儒见得无一物不是此理无一理可违于物不知本末之论也理尊无对一而不二者也随物之差殊不同而各当其可如衡之秤物物有轻重不同而衡之锱铢不异故能为天下之平其言无一物不是此理者是也其言无一理可违于物非也理本无名随事立名故理之当长者必违于短当短者必违于长当厚必违薄当薄必违厚又如理不当用此物则违物以从理岂可谓无一理不违于物乎理本也物末也但闻末根于本未闻本根于末言理因事而有万名则可言有万理则不可事可分而理不可分也理无名相彻底唯空故能遍万物而各得其宜若有实体即有名相不可与物作则可谓理乎言识心见性者可识者是尘可见者是境非心性也如眼能见物不能自见若有可见决定非眼虽不自见非是无眼心性亦然先儒尽心养性只在巳发处存养但见得心性发用之处其于思虑未起圣人允执之中则昧然而莫识其去孔子子思为有间矣指佛氏为自私岂知佛理者哉吾佛以染净和合为心纯净无染为性非真悟者莫知心性之体可轻议欤至若公私义利之分非识心见性者固莫及也。 　　庄老异同辩 　　或问晦翁曰佛与庄老不同乎曰老庄灭义理人伦未尽至佛则人伦绝尽至禅则义理灭尽○又云至如佛徒其初亦只是以老庄之言驾说耳如远法师文与肇论之类皆成片用老庄之意然他只是说都不行至达磨方始教人自去做后来禅学其传亦如是○达磨初至见梁武不契去面壁九年只说人心至善即此便是不用辛苦修行又有人取老庄之说而附益之其说愈精妙然只是不是○庚桑子一篇都是禅其他篇亦有禅语但此篇首尾都是○又云佛氏将老庄文饰其教○儒者要得顺性命之理佛老也只理会这物事老氏便要把住这气不要散便会长生佛氏只见个物事便放得下所以生死祸福都不动只是他去作弄了。 　　辩曰儒者谓老庄绝灭义理人伦者老子愤当时文过其质将渐入于浮伪乃著书述上古治民之道赞无为之化反淳朴之风庄子虽推本其意而矫激过之其欲去毁誉则以尧桀同伦欲泯善恶则以曾跖并称乃至齐彭殇一生死等说皆祖述老子之意老子曰智慧出生大伪庄子曰圣人生而大盗起谓世之尊贤尚智必有假仁义以为盗贼者人不之觉故谓之大盗言虽过而意有在也老庄之说其要归于无心无为安于自然以为极致其道足以救饰诈作为之弊抑狡计奔兢之风亦未可遽以绝灭义理人伦而加之也昔夫子问礼老子边而赞重之则夫子之所尊亦巳存其教矣后学未识夫子之意岂宜遽非之欤若谓佛弃父母出家为绝灭人伦非是实事乃应化之迹实未尝离亲侧也至如随类化身普度万品非但出家一事而巳华严经云孝养父母当愿众生善事于佛爱护一切岂灭人伦者哉又谓禅则义理灭尽非也禅悟门也人由六尘而迷必舍六尘而悟义理窠臼者法尘也以生心动念即乖法体故绝解以趋行行起之时无量妙义亘古今以常说且不穷也况绝灭乎儒门明理如执火照物照一处止见一处又且不能了了禅门明理如云散日出大地山河无不遍照又且了然谓迷解为云散顿悟为日出也又言佛氏成片用老庄意文饰而附益之亦非也佛说诸经理湥事广文博义繁此土诸师极口赞述未能尽其旨趣何用假老庄之说耶盖传译解说必用此方经书之文以释之使读者易晓故或取老庄文句用之其意未尝同也夫禅非言语文字思量分别所及故说禅者机锋相接而巳意不在言也彼所谓庚桑子一篇是禅不知禅者也庄子之言可以义解岂与禅同日语哉又庄子以无心为道未免灰灭之病与见性成佛之旨悬隔远矣晦翁如此论禅则是少年初见之僧误之也孔子不毁老子知其言有补于世矣若生今之时必不毁佛也又言老氏为长生之术固非老氏本意言佛放得下生死祸福事不动其所以然者非彼之所能知也。 　　错说诸经解 　　程子曰看一部华严经不如看个艮卦○朱子曰圆觉经云四大分散今者妄身当在何处是窃列子骨骸反其根精神入其门我尚何存语楞严前面咒是他经后会说道理是附会圆觉前数叠稍可看后面一段淡如一段末后二十五轮与夫誓语可笑○楞严经是房融说得如此巧佛当初也不如此说如四十二章经最初传来中国的文字其说却自平实○有学者读法华经晦翁问曰此经要在何处答曰在是法非思量分别之所能及一句晦翁曰吾儒正要思量分别所以不同也○晦翁看金刚经曰释迦快说走辊语。 　　解曰或者未识经之宗趣以生灭垢心妄议如来境界而生毁誉如取萤火烧金刚山一何损耶昔如来称法界性说华严经极诸佛神妙智用彻诸法性相理事尽修行心数门户穷理尽性者也曰不如看个艮卦是何言欤盖曰艮其背不获其身止之止也行其庭不见其人动之止也不过十波罗蜜门禅定一门而已岂能该一部之义乎若以佛理观之背者居心之顶表无思之地止于无思则无我相是不获其身也庭者应事接物之处行者举动应用之时谓动而常寂起于法起则无人相众生相寿者相是不见其人也若如此解说与般若经意有少分相似亦未见本心之理也必曰但止心不动如山则心境自然明现由定可以发慧也列子所谓精神入其门骨骸反其根我尚何存者即原始反终之义明生死之说而已若圆觉经言四大各有所归即今妄身了不可得乃即色明空不待灭也与列子人死即灭是灭色方空理正相反鬳齐林氏曰天地间自有一种议论如此佛生西方岂来剽窃其说文公诋之太过是不公也又圆觉十二菩萨欲明圆觉之旨故展转设疑与佛论辩皆相因互见该摄上中下三根因其惑有轻重故其言有浅深适当其机而已岂可以淡言哉二十五轮单复圆修随其根习顺利故有道场修证仪式至弘誓流通诸经法则如是何必见笑若楞严经则征心辩性显密双融选择圆通应根立教略陈阶地广说禅那明诸阴销条分异见与圆顿诸经互有显发岂房融能巧说乎其结集之人以灌顶密因集为一部说有前后不在一时非附会也四十二章乃佛法初来未宜深旨译者姑从平浅之文使易晓耳岂佛语但如是乎如法华旧译有瞪目视世尊之句甚为粗鄙后译云瞻仰尊颜目不暂舍比旧文藻多矣房融之译楞严亦不过润释其文安敢巧说佛意哉法华叹佛智甚深非言思所及其为宗要但显佛乘而世人欲以思量分别求道文辞知解而已非心学也心学则诚而已至诚则无思而得纯一不杂是也金刚经乃破相离尘心无所住而佛语略无留滞圆变无穷岂走辊之言乎盖佛语如王宝印非有异文若潜心读之必有得焉切勿轻议也。 　　较是非得失辩 　　横渠张先生曰佛氏妄意天性而不知范围天用反以六根之微用缘天地明不能尽则诬天地日月为幻妄蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大此所以语大语小流遁失中其过于大也尘芥六合其蔽于小也梦幻人世谓之穷理可乎不知穷理而谓之尽性可乎尘芥六合谓天地为有穷也梦幻人世明其不能究所从也○又曰浮图明鬼谓有识之死受生循环遂猒苦求免以人生为妄见可谓知人乎天人一物辄生取舍孔孟所谓天彼所谓道或者指游魂为变为轮回未之思也大学当先知天德知天德则知圣人知鬼神今浮图剧谈要归必谓生死流转非得道者不免谓之悟道可乎自其说炽传中国儒者未窥圣学门墙已为引取沦胥其间指为大道乃其俗达之天下致善恶愚智男女赃获人人着信使英才间气生则溺耳目恬习之事长则师世儒崇尚之言遂冥然被驱因谓圣人可不修而至大道可不学而知故未识圣心已谓不必求其迹未见君子志已谓不必事其文此人伦所以不察庶物所以不明治所以忽德所以乱异言满耳上无礼以防其伪下无学以稽其弊自古诐淫邪遁之辞翕然并兴一出于佛氏之门者千二百年向非独立不惧精一自信有大过人之才何以正立其间与之较是非计得失哉○晦翁曰诐者是他只见得一边于那边都蔽塞了是诐辞知其所蔽淫者说得周遮浩瀚其书动数百卷是皆陷于偏而不能返是淫辞知其所陷邪者他见得偏了于道不相贯属是邪辞知其所离遁者他已离于道而不通君臣父子都已弃绝见去不得却言道之精妙不在乎此是遁辞知其所穷初只是诐诐而后淫淫而后邪邪而后离离而后遁要之偏处只是虚其理理是实理他却虚了故于大本不立。 　　辩曰天性者吾佛谓之本觉即一念未起寂而常照之心也儒门乃喜怒哀乐未发之中无一毫私欲之累纯乎天理者也二教之迹虽异本性之理则同也佛由此本觉发为六度万行乃至圆满佛果儒亦从此天性发为仁义礼智以成圣人之道佛则兼四圣六凡而治之儒者但治人道而已岂佛妄意天性不知范围天用欤若人六根尘念不生则理自遍周明照法界非六根能缘天地也孔子亦曰人生而静天之性也感物而动性之欲也则亦以七情未发者为性感物而动者为情欲也以迷者言之则自身与天地万物皆无常幻妄也以悟者言之则是法住法位世间相常住皆一真之境也岂蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大乎语大语小乃依正二报情器二界体自含容固世智所不能知非佛言流遁失中也知大小无体则摄入互容而尘含六合芥纳须弥矣知延促无时三世不迁则世界成坏有如空花矣此一心之体相也以相即体则古今万劫不出刹那以体即相则一毛孔中现十方界皆性分之常也所谓穷理者举一即明多理举多不出一理非若今日格一物明日格一物以为穷理也所谓尽性者自十住初心历五位而入佛位乃无明尽而智慧圆也天地世界成住坏空循环无已以成坏言之则有穷以循环言之则无穷非明心性之源孰能究其所从哉言人死为鬼古有其说非佛始为此言也孔子曰祭则鬼飨之古之祭宗庙皆是飨已死之鬼也受生循环者圣人虽未显言其事以理则可见矣人性虽曰明觉因染六尘而起妄见岂可谓人而无妄乎然三界唯是一心万法随识所变岂分天人是一是二而生取舍乎佛亦未尝指天曰道此皆张子驾说也精气为物游魂为变故知鬼神之情状岂非人死为鬼乎圣人系易以生死鬼神对说正轮回之义也易言知幽明之故幽则鬼神之道明则天人之理皆一而不异者也论语夫子答子路之问言事人所以明事鬼言知生所以明知死死生人鬼亦一而不异者也张子不循圣经之旨别为无稽之言欲破佛说反自昧焉又引天德破轮回之说尤为迂远圣人与天合德者至诚而已言知圣人可也言知鬼神则惑矣鬼神乃幽灵之动物有吉凶邪正之殊非纯一至诚者也圣人但言至诚可以感神至诚可以前知至诚如神者言至诚能前知吉凶如神灵也佛氏言悟道者明本心也本心乃一念未起无生死可得知此则曰了生死非言得道免生死也了生死者不没于生死亦不出于生死不没不出故能化身万类说法度人治世出世之道矣儒门圣人穷理尽性原始反终故知生死知生死则乐天知命而生顺死安成治世之道矣且人鬼二物皆有形气以幽明异途各不相见若反常为怪则人亦见鬼鬼亦见人三尺之童亦能备晓此事岂谓明理君子惑反甚焉谓佛法炽传中国而儒者之英才间气皆争先崇尚至于愚贱莫不尊奉者盖佛与众生本同一体但因迷悟乃异其名今闻佛说以心照心信而行之即时明了其趋之也何足怪欤若明五位阶渐圆极佛果皆多劫积修非但儒者一生之修岂不修而至乎六度万行止观熏习佛佛道同岂不求其迹乎三乘四教问答论议祇阤赞诵盈卷累牍岂不求其文乎在家出家戒仪不等治世典章生产作业皆是实相岂人伦不察庶物不明乎尊卑品类人物鸟兽华夷异俗语言异教佛皆遍周随机普应不坏彼相入我正法何谓治忽德乱异言满耳乎是不知佛理之妙遂疑为异言也然直指人心在其自证自肯非诱之使入何论伪与弊哉又以佛言为诐淫邪遁者岂有是欤佛离断常颠倒异见具正遍知岂有边见及蔽塞之处是未尝诐也其经书则文富义博而宗旨了然使人虽终身读诵而绎之无猒虽一句染神而千劫不朽终为解脱之因未尝淫而陷也诸经宗趣性相互融行解兼备如王宝印无有异文岂有不相贯属者乎不可谓邪辞知其所离也教有权实不同故有三车之喻而出家之迹事属权门圆满报身始明实理其言先浅后湥如世间训蒙之法岂可谓遁辞有所穷哉言道之精妙不在君臣父子者非佛氏之言也如来具足万善岂忠孝之有缺耶理之虚实已见前篇今或者执有为之常见耳目所不及者不信别有境界地理可考者自流沙以东九千里南北万余里古今可考者自尧舜至今三千七百余年自此之外东海至西海数十万里金轮王至净饭王数万亿年更有远游之士迈古之书其所言者便指为异说况佛说微尘数世界微尘数劫乎如人居环堵之内不信天地之大岂非蔽乎本心之理不明向外着物穷理困于见闻之阱而终身莫出岂非陷乎闻佛道而不信驾浮言以谤之岂非邪乎既不能议其本求其迹以排之岂非遁乎一言论佛即具四者之差又能独立不惧精一自信以较是非计得失欤。 　　三教论 　　明道先生曰杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨○佛老言甚近理又非杨墨之比所以为害尤甚○晦庵先生曰佛氏乘虚入中国广大自胜之说幻妄寂灭之论自斋戒变为义学然只是盗袭庄子之说今肇论有四不迁之说乃动中有静即东坡逝者如斯而未尝往也之意此斋戒之学一变遂说出这一般道理及达磨入来又翻了许多窠臼说出禅又高妙于义学以为可以直超径悟其言祸福报应足以钳制愚俗为资足衣食之计遂使有国有家者割田以赡之择地以居之以相从陷于无父无君之域而不自觉盖释道之教皆一再传而侵其本真有国家者虽隆重儒学而选举之制学校之法施设举措之方既不出于言语文字之工而又以道之要妙无越于释老之中而崇重隆奉反在于彼至于二帝三王述天理顺人心治世教民厚典庸礼之大法一切不复有行之者。 　　论曰三教圣人其言虽不同然皆足以开人心之天理救世俗之浇漓成帝王之治功也昔孔子礼述尧舜之道故能究心学之源推性德之用删诗定书系周易作春秋以垂后世曾子着大学子思作中庸而其言详矣自汉以来法而宗之虽未能尽行其说而所以致治效也亦不少矣汉明帝崇儒敬老风俗为之一变当时名节相尚非后代所及唐太宗用河汾之学而致太平继以狄仁杰姚崇宋璟张九龄李泌陆贽裴度皆用儒术称为名相宋初四朝专用儒者而天下治虽未有三代之盛而其效亦可见矣其弊也汉末诸儒嫉恶太甚而有党锢之祸唐末诸儒结交权势而有朋党之灾宋元丰诸儒作为生事乃成新法之患亦莫不因之以亡国然后世史臣论之不过成是败非而已孰能究其源哉使王介甫不为亢丰之政则学者尊之必不在周程之下矣若揣其源实心学不明之罪也心学不明以有为为尽性不能养中以诚明之道当时大儒不能斥其学术之差但以执拗目之执拗者谓之我相故有为之心莫不自我相起至今儒者虽学程朱之道我相甚焉以周遍计度之私临事物纷动之际坚存己见莫肯信人各以分别之心横起是非之论上不惧神明之照察下不畏民物之相违著书则妄解圣经处事则失机背理良由不知尧舜之道精一执中正已而百姓自化垂衣拱手无为而天下自平又不知古者帝王皆禀天为教国有政令先告于天故有肆类上帝之文三代之书动辄称天则王者事天此臣事君不敢专也先儒释天曰理释鬼神曰气则是无所主者矣虽释帝曰主宰又不言实有神圣之灵则祭天即是祭理飨鬼神即是飨气如此见解岂能真起至敬耶又议佛氏不应以祸福戒人则小人为非谓无祸福可降无所不至是教之为乱也又议杨墨之害甚于申韩何不公之甚耶杨墨学术虽偏尚不失为善人申韩之术刻湥残忍商鞅李斯行之坏先王之法制焚先圣之诗书反乎周孔之教莫斯为甚至今猾吏效之流毒未已未闻杨墨如是之甚也又以佛老言近理而害尤甚则悖理者其害小近理者其害大更不知何说也往往儒术乃以申韩辅之亦不自觉其非矣良由心觉不明故名世之士文章记诵而已淳谨者执古非今昧适时通变之道狂肆者有为任术或生事为乱之阶所以不能述天理顺人心为治世教民之本使二帝三王之道于是乎不行矣若此其弊也岂佛老之说能害之哉昔老子述上古为治之道列子称黄帝之政由是世尊黄老者其道尚清净无为以慈俭不争为行宽廉不扰为治故为华胥国之说佛经言上古之时三界相通天人相接故治人与治天之道相若则老子所述乃治天之教也是以兼有养生之言使有国者依而行之足以反古还淳渐革华伪者也且伯阳仕周而仲尼在鲁则声闻相接亦已久矣至于问礼又亲炙焉伯阳著书虽为关尹而发而其放言岂专为尹喜者哉使其非理则夫子退而赞之必不若是其重矣历子思孟子又未尝非之由是有专门之学曰道家者流至潢有盖公河上公表章其说曹参用之齐国大治起为汉相汉民安之文帝景帝躬行其意而天下大安矣但未有深造之者昔尽其道其治效岂若是而已哉唐韩昌黎不解其旨始非毁其说宋儒又甚焉盖不知孔子子思之所存则其理也深非浅识之所知矣其弊也或为长生诡异之说或行符药咒禳之方故汉武帝遭方士之诬唐宪宗中金丹之毒宋道君有失国之忧此非老氏之过乃怪诞之士托其名耳至若三武灭僧听其邪说此等未尝知黄老之学但习妖异之术而已故不旋踵而败佛道由是愈盛此其流之为弊也又何待儒者之议佛氏之辩哉释迦出现西干举古佛度人之教与无量劫诸佛同因及无量刹诸佛同说兼世出世间之法穷心性之源者也故能遍法界而咸被亘古今而常存佛未灭时五印度国无量亿众咸得三乘圣果至今未绝东流此土又化无数亿人上士闻之则明心见性入圣超凡下士闻之则亦识果知因改过迁善辅翊王政使不烦刑罚而治矣故世之名儒英才间气无不尊奉道门高士亦或兼通至唐而禅学大行教理亦着宗通讲贯心要粲然不亦盛乎其弊也或偏行枯寂之宗或作有为之福则有独善而不能及人乃至贪着而为供养若左溪有居山之癖梁武有舍身之愚观达磨圣谛之言永嘉劝友之书有以规之深矣然法流已久其弊必臻世道污隆此亦常理自五代至宋而禅分五灯各立宗旨解悟异途心学微矣而诸方大匠力拯颓风杰出丛林人亦不少至四灯与宋运俱终独临济一宗尚流今日然自中峰撤席未知道隐何方尚赖教有明文与心为证慧命未绝有若悬丝作者弗起予将何述其衰也亦非儒者毁之也呜呼三教之弊由人致之三教之兴由人作之不有明哲何以继其绪余且世人之习性不同好尚不一故教分三等各有专门使并行于世而不相悖则人不归儒必归于老不归于老必归于佛各随机以率之则世无不化之民而为恶者鲜矣为恶者少为善者多则天下大治心学于是乎明矣奈何自相排斥必欲独立而全化岂有是理哉且教门如网漉众生鱼虽于一目而得鱼必以万目而成网固不可以一门而为教也盖万法惟本一心推原此心三教一理而已曷相妨碍哉必欲毁二教而独行正所以自灭也幸隐君子知时而兴作而起之必有盛于古矣盖三教之书备而是非可辩大言者无验则狂肆之诤息诤息理明故学者不尚言而敦乎行矣三教圣人在天之灵岂不为之裕然哉。 　　诸师人物雄伟论 　　晦翁曰梁会通间达磨入来一切扫荡不立文字直指人心当时儒学废弛佛老之流又浅陋所以横说竖说没人奈何人才聪明便被他引诱去尝见画底诸师人物皆雄伟宜其杰然有立如此妙喜赞临济云当初若非这个定是做个渠魁观之信然气貌如此则富贵利达声色货利如何笼络得他住他视之无足动其心者。 　　论曰达磨之来正佛法盛行之时也译经自汉至姚奉鸠摩罗什教文粗备而疏义始行固非浅陋老氏之流亦不乏人达磨虽是单提直指未有根堪之士所传不过数人唯粲可得其要领五传至黄梅曹溪始大行于唐乃遍于天下讲经莫盛于陈隋天台之教既兴而佛道备矣至唐又益之贤首慈恩二宗则讲与禅并盛着当代今但言禅门之盛盖未考尔然佛之为教义理深玄造诣殊特非上智之资不能入其阃奥故诸师气貌出群则才智可知矣至如富贵利达声色货利虽古今豪杰功业盖世者莫不被其笼络至死不悟唯佛门诸师其中有英雄之略具上智之资者多矣其心岂不知事业可以昭当时德泽可以被四海声名可以垂后世富贵可以及子孙而弃之有若弊屣略不少顾其介如此奈何信诐淫邪遁之辞而引惹之深系缚之固反有过于富贵利达哉吾知其必不然矣有生于数百年之下见其气貌如此不觉叹服则亦当知其心必非自私为利之徒何故毁之若是其深也闻其言既知其意也微见其貌又知其志也大然终却行而莫入边则与诸后学深闭固拒若将灭之岂非惑欤或曰先儒真信圣人之学躬践而笃行之欲比德于周公孔子未必惑吾佛之甚也亦不过欲立其教恐中衰而不吾若又虑其徒或趋入佛门而弗返姑为障蔽而已非实不知也愚曰不然若禅讲诸门而学者各有所尚其行既专遂不相下故诤论亦多矣然皆足以利世化民而不妨碍使儒释道亦并行而不戾虽各以其道自尊终不为排毁之言或兼学而互通之则心学岂不益明欤必诤论而优劣之非世教之福也孟子曰予岂好辩哉不得已也不得已者恐性理不明而无以为教也故曰道不虚行存乎其人今 圣朝兴隆三教必有其人出焉故于终篇之论乃拳拳而望之也。 　　续原教论卷下 　　音切 　　骎 　　\(七林切\)。 　　靠 　　\(口告切\)。 　　梏 　　\(古笃切\)。 　　诐 　　\(彼寄切\)。 　　沆 　　\(何党切\)。 　　癖 　　\(匹辟切\)。 　　揉 　　\(女九切\)。 　　秤 　　\(昌孕切\)。 　　锱 　　\(仄饥切\)。 　　铢 　　\(市朱切\)。 　　跖 　　\(之石切\)。 　　殇 　　\(诗羊切\)。 　　狡 　　\(古卯切\)。 　　辊 　　\(古混切\)。 　　剽 　　\(孚妙切\)。 　　瞪 　　\(直开切\)。 　　瀚 　　\(汗音\)。 　　堵 　　\(都鲁切\)。 　　阱 　　\(慈井切\)。 　　浇 　　\(公尧切\)。 　　漓 　　\(吕支切\)。 　　璟 　　\(于景切\)。 　　泌 　　\(步必切\)。 　　贽 　　\(脂利切\)。 　　锢 　　\(古路切\)。 　　揣 　　\(初麦切\)。 　　拗 　　\(乌狡切\)。 　　鞅 　　\(于两切\)。 　　猾 　　\(▆刮切\)。 　　禳 　　\(而羊切\)。 　　　\(礼部主事安成曾凤仪施赀刻此 　　绩原叙论下卷　吴江比丘明觉对　长洲徐普 　　书　进贤洪以忠刻 　　万历辛卯春清凉山妙德庵识\)